浦公英

中国春秋战国时期，百家争鸣，诸子百家的学问其实基本上都是属于古典伦理哲学。儒家文化也可以归纳为政治伦理学和道德伦理学，或者说我们可以把整个儒家的文化概括为三种也就是什么呢？政治问题，它讨论的它研究的是政治问题，是人生问题，还有就是学问问题。其实也就是政治伦理学和道德伦理学了。 儒家的政治理想就是实现大同社会。大同社会的基本特征，我们看那个《尚书》、看《礼记》，你看孙中山喜欢题四个字：天下为公。大道之行也，天下为公。天下为公其实就是大同社会的特征之一。大同社会有三个特征：一个是天下为公，第二个特征就是选贤与能，第三个特征就是讲信修睦。天下为公就是说天下是大家的天下，不属于任何人，不是家天下，是大家的，是天下人的天下。选贤与能就是说选拔品德高尚的人、能干的人来担任社会职务。讲信修睦就是讲社会成员之间讲求诚信，崇尚和睦，防止争斗，这个是什么？这个是政治伦理学。儒家的思想很多无非就是两类：一类是政治伦理学，一类是道德伦理学。所以你看我们詹理事长选定《禅与伦常道》，伦常道三个字基本上也就把儒家的思想全部概括完了。首先是他的政治理想实现大同社会。 然后对于个人来说，那就是道德伦理学，也就是讲儒家的人生理想是什么呢，人生理想就是成贤成圣。 也正如孔子注解《易经》所说的:“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。” 这个大人境界很了不起，中国人与这么一个天人合一。你看他与天地合其德，天地有好生之德，这个生生不已的勃勃生机，这个是什么，这个是生命力的展现，这个是生命的力量展现出来，那就是勃勃生机，那也就是我们说的报身，事实上这个是天地，不是我们理解的这个外在物理上的天地。中国人讲的天地，儒家的天地，与天地合其德，他是讲的心性的天地，他是讲的生命力的那种生生不已的勃勃生机，你这样来理解天地就对了。“与日月合其明”，内心完全没有一丝一毫的杂念，你看他的道德修养修到这么一个程度,与日月的光明一样辉映天下。这样的人当然怎样，鬼神都尊重他敬重他。 这个是讲伦理学的目的。我们就很明白了，我们讲儒家的伦常道，它的目的是什么，其实你看就八个字对不对：“大同社会，成贤成圣”。从社会治理来说那也就是大同社会。 为什么要提倡伦理学？很多人以为，一讲伦理学就是怎样要给父母亲打洗脚水，怎样帮母亲洗脚，这个是不是伦常道呢？是啊，但是如果你只强调这个,就未免把孔子的思想看得太微小了吧。 你看韩国前几天那个网络上面说，韩国有个学校，几百个学生把母亲都请到学校来，每个人端一盆水给母亲洗脚,好不好呢?我们很随喜，很赞叹，让小孩子从小就懂得礼仪有文明，有文明规范。但是伦常道从社会治理来说是很大的，它是什么，它是实现大同社会。而从个人的道德修养来说,他去到高处是什么，那就是成贤成圣，绝对不是你单单就打一盆洗脚水这么简单。所以不要把这个伦常道讲成很微小的伦常道，讲得很破碎的、很琐碎的伦常道，不知道从整个的，孔子这种浩瀚的智慧里面去把握，你这样就未免把圣人看得太庸俗，太简单了。 我们通过这八个字就能够明白伦常道的目的。还有，其实跟随时代的变迁,儒家会因应社会的需要各有侧重不同。 你看，我们第二小点就是治统和道统。汉儒就是董仲舒，宋儒就是朱熹。也就是说在西汉时候，汉代的儒生以董仲舒为代表，他就为当时的统治者献上治国的方略，治国之策,实现国家长治久安之策。汉儒以董仲舒为代表，为统治阶级提供治国之道，主要的研究是怎样达到使天下为一家、使中国为一人这样的一个大同社会。所以才有了汉武帝提出来的什么？罢黜百家，独尊儒术。在武帝之前其实百家地位都是平等的，但汉武帝以后，儒家思想、儒家文化就脱颖而出。为什么，因为它就侧重于实现大同社会，当然其实它是歪曲了。为什么？统治阶级是用来作为一个控制人的手段和工具。 宋儒以朱熹、程颐、程灏、陆九渊、周敦颐等等这些为代表，就主要侧重于探讨怎样来修心性之学来成贤成圣。但是朱熹不究竟，他就不像周敦颐,周敦颐你看《周子通书》,那个是把真正的儒释道都贯通了的人才能写得出来的。朱熹还是有很多挂碍的地方。虽然他也提倡说半日读书半日静坐，但是其实他偷了很多禅宗的智慧，然后用儒家的名词说出来，然后他又不承认，这样就不够光明。那么，这个是侧重于道统，侧重于探讨成贤成圣。 可见，践行伦常道的目的就是八个字：大同社会，成贤成圣。 其实做任何事情，首先是要知道目的是什么才不会盲目。你干任何一件事情你要知道你这样做有什么目的，有什么价值，然后你才不会盲目。目的越高远，成就就越大。你能够越来越深入地看清楚目的的过程，实际上也就是认知提升的过程。 我们做任何事业，世间出世间要成功要成就一定离不开八个字，哪八个字？认知提升，行为改善。 所以如果这个伦常道，你只学会了表面的行为规范，你自己约束自己，自己硬性要求自己怎样做到表面的很谦恭，很有礼貌，但是你心里面烦恼重重，你并没有开启智慧，你那个是本末倒置的学，你没有真正懂得伦常之道。所以首先是要认知提升，认知提升了，自然，行为也就改善了。 你看我们王阳明的《良知四句教》，“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。所以其实王阳明所有的学问，你可以通过这个《良知四句教》就能够明白，他真实下手的功夫。你不要以为儒家讲的全部是空谈，空头理论，他是有真正的修行功夫，真正的下手功夫的，为善去恶是格物，所以要懂得这个《良知四句教》，你才真正懂得阳明心学，你才真正懂得日本的明治维新，为什么那么迅速地就让日本从一个积贫积弱的小国成为世界强国，他的理论基石就是阳明心学。阳明心学的精华就是我们刚刚讲的这个《良知四句教》。所以这个认知提升很重要，只有认知提升了，行为改善才会成为自觉的行动，认知越高成就越大。 讲个笑话吧，不要那么古肃了。大家都读过书，起码也读了小学初中了，一定读过英语了，英语再差再差你起码知道英语这个词English怎么说了，对吧？很多人小时候要学英语他记不住怎么发音，记不住所以他标一个中文，一个English他就标好几个中文，标小小的字然后让自己记住，你就会发现什么呢？你要把这个English标注为什么，“应给利息”。你当时读English的时候，你把它标为“应给利息”的同学呢，长大以后有可能当了银行行长，你想的就是应给利息嘛；如果你把English写成四个汉字就是“阴沟里洗”，长大就会变成一个小菜贩子，在阴沟里洗菜；如果你把English读为“因果联系”，长大以后，你有可能成为哲学家，一直在思考这个中间的因果关系；如果你把它读为“英国里去”，那么你长大以后，可能成为海外华侨；如果你把English读为“应该累死”，那么你就是一个普普通通的劳动者了，那真的是一辈子辛辛苦苦应该累死。 同样的，有些人只是把伦常道看得很肤浅。他以为说，哎呀，这伦常道哪里用师父你来说啊，我怎么会不知道，我早知道。怎么做一个好人，怎么做一个善人嘛，怎样去孝顺父母等等。有些人就会认为说是什么，你看南宋宋孝宗，他就说过这个十二个字，叫什么呢？“以佛治心，以道治身，以儒治世”。而其实就把儒释道的这个根本的作用就概括进来了。这个南宋宋高宗之后，宋高宗自己没儿子，就把这个皇帝位传给了一个养子，一个远亲，宋孝宗，宋孝宗就说了这个十二个字。 也有人认为，什么是伦常道，也就是：尽性学佛，尽伦学孔，道学为体，科学为用。要开发你的心性，要学佛；要尽伦常之道，要学儒家。 其实伦常道的体是什么？伦常道的体就是明德，就是诚。其实它跟禅是一样的，只是表述不同。禅的体是觉，本觉、始觉、成就究竟觉。所以我们就可以知道伦常道与禅，理体无二致，功夫无二致，只是发挥有深浅。发挥有深浅，表述方式有不同。 如果我们从社会伦理来说，小的伦常道，只是注重家庭和睦，家庭伦常道，而究竟的伦常道是实现大同社会。 如果是从个人修养来说，小的伦常道只是要努力让自己做一个好人，而大的伦常道是能够让我们成贤成圣。 ——出自大愿法师《禅与伦常道》