海鸥

准提宗三身判教思想


缘起——一位善观精思者的呼吁！

“修行者，理论水准要高、理念要明确无误，修行才可能圆融无碍。分清法、报、化三种修法的区别与联系，既是修行的出发点，也是决定修行成效大小的分水岭。

大家修行到现在阶段，我觉得：如果在准提理念中，有关“法、报、化三身”的正确观点不建立，会造成佛教徒见地与行为脱节。要知道，虽然佛教讲法报化不一不异，但那多是针对果地（最后结果）而言。在因地（实际修行过程），法身的见地，无法具体指导报、化身的修为。

盼望中级班的《圆觉经讲义》快点推出！”

这位有心人的呼吁，加速促成学院有关“三身”学习内容的推出。

有关“三身”的概念

一 原始佛教对“三身”的关系，在“五停心观”中介绍如下：

念佛观是念佛的应身、报身、法身。　

1.应身佛相好光明，应身佛陀三十二相好中随取一相，或先取佛眉间白毫放光相，一心观想，再次第遍观其它诸相。

2.报身佛功德巍巍，念报身佛以十力、四无所畏、十八不共法、一切种智等圆照法界。　

3.法身佛空寂无为，应念法身佛法性平等，不生不灭，空寂无为。

从时间上看：应身，有始有终；是积累功德而成，要依缘起。佛在成佛前要经过100（大）劫的福报积累。

            报身，有始无终；从定慧观修得十智而成，为修得十力四无所畏。是由佛的智慧功德所成的。

            法身，自性得，无始无终，从灭惑无明中具……

二 大乘佛教的“三身”相关概念：

（1）佛身有四种：法身、报身、应身、化身。

佛的法身即是真如，无形无相，究竟清净。又名自性身，或法性身，即常住不灭，人人本具的真性，不过我们众生迷而不显，佛是觉而证得了。

佛的报身，身量广大庄严，唯有初地以上菩萨才能见到，恒为十方诸地菩萨宣说种智，尽未来际而无穷尽。报身之像，有自受用身，亦有他受用身。

自受用报身和他受用报身的分别：自受用报身是佛自己受用内证法乐之身，他受用报身是佛为十地菩萨说法而变现的身。

佛的应身是应世间众生得度因缘成熟而示现于人间，有色身，有生老病死及成道转法轮而后入涅槃种种诸相。

佛的化身是佛以成所作智及神通之力，于十方世界变化示现，利乐有情，忽现忽灭。

比如说释迦牟尼佛住世的时候是应化身佛，入灭后以庄严报身的形态存在，恒住色究竟天宫为地上菩萨说法，称之为卢舍那佛。

容易混淆的问题：应身不同于化身。

严格来讲化身是佛菩萨成就后的功德应用，变化身，即应众生之机缘而变现出来的佛身。但是大多数人在这个概念上不是很清楚。我们要知道，这里所说的应（化）身是通指佛的应身，计如佛陀般的缘起身体。当下的肉身即是应身。　

我们看下面的文章，慢慢理解这三个概念。
《准提法开示集》选节：
我们步行的时候可以边走边心中默念，遇到了熟人同事该如何哪？对！观他是准提菩萨，或他的头上有准提菩萨，当下要升起欢喜心。千万不要见了人不理不睬，两眼看着地，满脸是晦气；口中嘟嘟囊囊的，知道的明白你是念咒，不知道的以为你发牢骚哪。这可绝对不是准提法弟子的样子啊，我们可不要著这种状态和形象。　
在家里修行，会遇到有人来拜访。叮咚，门铃一响，一般人会想“这是谁啊又来打扰我来了”，这样想对不？不对！我们要想这是哪个准提菩萨要来加持我了，要抱着这样的欢喜心；因为人和人之间是有感应的，你见人欢喜，人见你才高兴。准提法就是这样可以融入生活，但要注意观想的境界和现象界的关系。观想属于报身境界，而我们日常生活属于应化身境界，应化身境界要按世间的因缘法则来办事的，不要把关系搞错乱了。那边一个人扔过来一块板砖，你即使观他是准提菩萨，也要躲啊。许多人在法、报、化三身问题上容易混乱，分不清见、修、果的关系。因此在自己修行和学习过程中，处处遇到到矛盾。法身常寂，本自圆满，无形无相。如来，好像是来，其实本在；不去不来，如来也。佛在《金刚经》上讲，不可以三十二相见如来，若以声相求我，是人行邪道，这是指的如来法身。但是在临终，阿弥陀佛西方三圣踩着祥云来接你时，你来个不求声色，不认为是佛来接你。哈哈，那时你看看谁来接你？阎罗王啊！走不走就由不得你了。所以对这个不要错乱。好多人搞不清《金刚经》上说：不以声色求我，为什么阿弥陀经还让我们念佛号，观想佛的相好庄严呢？这不矛盾嘛？矛盾在那里啊，就在这里：混淆了法、报、化之间的范畴、界限。如果你把法、报、化关系分清了，学佛就自如了。就不会看佛经里觉得有矛盾了。我们的肉身是应身、化身，是要按世法缘起办事的；我们的观修是幻身、报身，当我们业力支撑的应、化身消失或清净时，我们的幻报身就显现了。有人夸张说，哎呀！你念佛念得好啊，极乐世界里你的那朵莲花都开了啊，都有莲位了。（笑）你经常念诵、观想、观修佛菩萨，你的功德就积累，到一定时候，你的身心世界就真的变了。但你现在还有障碍。所以在理论上，要法、报不矛盾，在实践上，要报、化不混淆．（这里主要讲了三者区别，它们的联系就不讲了）
圆觉经讲义
佛进入了法身境界了，进入一真法界了，但是这个重点是什么呢？重点是于这个一真法界现诸净土。也就是说，佛是从他的法身又化现出报身来讲这部《圆觉经》的。这一点大家一定要知道。那么除了净土以外，众生所居的这个世界又是不是法身化现的呢？也是法身化现的，也都包含在佛的这种圆满觉境当中的。所以说一切唯心所化现；这个心就不是凡夫的妄想心，而是一真法界的真心。这里我们要了解的是，佛在何时哪种境界中说这部经的，这就很重要了。因为如果你不知道这是法身佛，化身佛，报身佛的话，很可能就会出现一些错误。

因为这里讲一切皆弃，全部都不要，最后有个东西扔不掉，那就是佛的觉心。那么呢，如果你是学净土的，念阿弥陀佛的，那属于报化身的净土，如果你不执着相的话，那么你就往生不了这个世界。如果你对法报化三身分不清的话，你就会感觉到经与经之间有矛盾了。同样，对《圆觉经》这点也很重要。这是求圆觉，不是用来作世间法的。如果是用来指导自己做事情，做事业的话，那么是缘起法重要。因为这部经圆觉经不是拿来修世间法的。所以一定要清楚，学到的方法是用来修法身的，修报身的，还是修净土的，一定要把这个范围划分清楚。

很多人往往相互攻击，最重要的一个问题就是大家所讲的内容不一致，等于是两个范畴之间的争论。特别是关于心的概念，讲一切唯心，对心的概念都不是很明确，这就造成你说你的，我说我的，根本就不是在一个范畴里。

这部经是讲法身，就是讲一切如幻。为什么说缘起不存在呢？因为缘起是相对的，是诸多条件和合而成的。如果觉性还需要其他的条件来合成的话，就不叫圆满的觉性了。所以说在这个圆觉中，其所证者是“无得无失无取无舍”，其能证者，是“无作无止无任无灭”的。这是讲定义，但我们生活不是定义。我们生活是按缘起来生活的，所以法身，报身，化身它们的方法是不能够错乱的，否则就会造成该修行的时候没有修行，生活的时候也不能好好生活。实际上，我们做事是化身的行为，要运用缘起来做事的。那么讲这个报身呢，就是一切唯心造，我们种种的观想，种种福德的积累。所以报身以观想为基础，化身以缘起为基础，法身以离妄为原则方法。如果你把这个错乱了就不行。比如说去吃饭，你说一切都妄，饭也妄，吃不吃都行吗？不行吧。一个人是这样，一个国家也是这样。说法身没错，但如果你过多的宣扬法身，个人也好，国家也好，都会走向虚无，一切都是没用的。如果你报化没起作用，你性命都没有了，你拿什么来证法身？所以说不能偏执。如果你太注重报身，就是太注重物质，还有观想这些，不按缘起办事，也不行。你光坐在那里想“原子弹，原子弹”，理论上还是会出来原子弹，但那

要很长时间，还是得按缘起办事情。所以这法报化，如果没有处理好，学佛容易学成错漏。你会不知道自己该干什么，做什么。你以为你是按佛法来生活，实际上是错上加错。很多人学佛，越学智慧越差，事业也不好，实际上是并没有真正了解佛法。用法身的方法来修报身，或用化身的方法修法身，这都是错误的原因。所以我们讲《圆觉经》一定要知道，这是讲第一义谛的，不是用来指导生活，靠它来吃饭的。只有等我们真正证悟到这个阶段，它才能起用。

很多人以为自己是在用佛法来生活，其实你是错用了佛法。好多人学佛学不明白，越学自己智慧越差，事业也做不成。他实际上并没有真正的了解佛法：用报身的方法修法身，用法身的方法修报身，一定会产生错误。所以我们讲《圆觉经》，一定要知道我们用《圆觉经》是要证第一义谛的，不是用它来生活的。只有我们一旦证悟到那个觉性的时候，它才能真正在我们生活中起作用。在这之前，我们始终是在观望的，哪怕你证到很高的境界，也还是虚妄的，不能起用。所以佛在后面也讲到一个止观禅的方法。用观的方法就是在你没证到觉性，也可以变换世间。每部经都有重点，这部经的重点放在禅上，放在意念上，止和观讲的不是很多。因此我们对这一部经的重点一定要认识好。我最怕我们学什么就执着什么，使这个生活发生错乱那就不好了。所以学佛法一定要分得很清楚，它讲的法到底是针对哪方面的。这点很重要。

那么在历史上也有这方面的错误。在我们这个大陆佛教也好，藏传佛教也好，都出现过这种现象，同时也有很多人把这个方法遮止住。比方说，在禅宗出现以前，华严也好，天台也好，他们都以经论为主，名相的东西比较多。自达摩来了之后，梁武帝问我修塔有没有功德，达摩说没有功德。梁武帝所做的功德是在报身上的功德，但是禅宗初祖达摩是从法身的角度来讲的，从法身上讲就什么都没有对不对？说的都对！其实他俩是从两个不同的方面来讲的，我们现在来看谁说的都对。但有可能在当时人们太注重报身的修持了，所以达摩通过禅宗来纠偏，让大家把原先的放放，将注意力往法身上使。但结果后来矫枉过正了，大家到最后几乎都不修福报，变成口头禅了。到了明清的佛教，基本上都说自己开悟了，结果把佛教变得什么都不是了，自己也什么也不是。　　

所以我们学经也好，修行也好，都要抱有中道的思想。比如说，从第一义谛的角度讲无分别智在法性上很重要，但是有分别的这种智慧也很重要。如果没有思维的思想，你们现在根本就听不了《圆觉经》。所以，它俩（无分别与有分别）也不可以说哪个好，哪个不好。大陆的禅还是偏于以无分别为主。其实你不能说无分别是好，就说有分别是错了。不过是立足点不一样。认为学佛不用动脑子思考，这是极错误的观点。

学佛一定要有觉知，你连觉知都没有，怎么学啊！所以学佛还是要思考。从报身的角度来看，报身是种观想。什么叫观想？就是推测。比如说，我现在就去坐公共汽车去；我用报身的修法就是去观想我怎么去到车站，外面有两条路，我可能走哪条，过马路会怎样，上了车我得先拿钱，零钱要准备好……对不对？这实际上就是报身的修法。观想嘛，就是要有计划，这就是你报身的应用。这就是有分别无分别，你看你是从那方面出发。如果一个人完全达到那种觉性状态，如果车都是你的，你都可以控制车，那当然不用这样。但如果你要行事的话，那还是以报化为主，只不过你不要去执着它。你不要说，我观想好了从这走，结果有车挡着你你还从这走，这不就是执着了吗！我们还必须按缘起。一件事得按缘起，有各种因缘条件才有可能成功。所以学人比较愿意用“推演”这个概念，推理演算的意思。自己要愿意去推演；既然一切都是缘起的，那好，我一切都愿意去推演。学佛的人无论在做什么事以前，按道理说都应该推演推演。你不用推演就是不重视智慧，对不对？你应该推演，去想是什么前因后果的。如果你不愿意推演，那你就不理解缘起性空。你要是认为事物是缘起的，你就应该进行推演。你看一件事要成功需要哪些条件，然后你把这些条件具备了，这事就能办成。这才是按照佛教的道理来做事。如果你认为，念个咒就可以等着天上掉馅饼，那就是不善于运用缘起。所以这报身的境界，是通过观想回向来修；对于化身的境界，则是通过运用缘起性空的中庸之道来对待它。

因此学习此经，我们要去体会佛的境界。要真正达到佛的圆觉境界，我们也可以，等我们往生极乐世界，到时佛还会再给我们讲《圆觉经》。当然，最笨的方法也有，如果你闭不了一百多天关，那你可以不用闭关，当下去修：这些佛都讲了，确实也可以去应用。但是你不能整个生活之中都用这个。这不是我们这种根性的人能做到的。所以说我们一定要分清法报化的关系，第一义谛和报身，第一义谛和化身的关系，第一义谛跟缘起性空的关系。这些关系理顺了之后，你学佛、学经和生活之间才能圆融无碍；不然，你会遇到种种的矛盾。比如，《金刚经》讲：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”那我们念阿弥陀佛，还有做观想，从《金刚经》看来，是不是都行邪道了呢？这就看出矛盾了。现在我们从这个角度讲，还矛不矛盾？那就不矛盾了。

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