原來佛經裡所說的小三災就是核子戰爭
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2002-7-21 0:17:15 净空法师 阅读94次
大乘無量壽經 （第一二四卷） 2001/6/23 新加坡淨宗學會 檔名：2-34-124
請掀開經本，《科會》第三十一面，末行看起：
【佛語阿難。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。永無眾苦。】
我們上一次講到這一句，今天我們再從下面：
【諸難。惡趣。魔惱之名。】
『諸難』，佛經裡面常常說的八難。「難」，它的定義是沒有機會聽聞佛法。由此可知，九法界的眾生對於聽聞佛法，尤其是究竟了義的一乘大法，是多麼的重視。世間任何災難，我們常講的小三災、大三災，小三災是佛經裡面講的刀兵劫、瘟疫、饑餓，這三種災難叫小三災，沒有算在八難裡頭。小三災在過去我們都沒有法子把它講得圓滿，因為佛在經上講，刀兵劫這是遭劫難，刀兵劫的時間多長？七天七夜，那我們想一想，這個地球上有歷史至少也有五千年以上，有歷史記載的；史前時間那就更長了，科學家在考證裡面告訴我們，人類在這個地球上的歷史，至少也有幾十億年。過去我們就不談了，單單是談有歷史記載的這幾千年當中，全世界發生過多少次的戰爭？戰爭的期間不只七天七夜；以近代這一個世紀當中，世界上發生了第一次的世界大戰、第二次世界大戰，傷亡的生命財產無法估計，都沒有算在刀兵劫裡頭，當然更沒有包括在八難裡面，所以刀兵劫我們在講演的時候很不容易講得圓滿。一直到往年我到日本去訪問，當然一定要到長崎、廣島去看看，看了他們展示的原子彈爆炸那種情況，我才恍然大悟，原來世尊在佛經裡所說的小三災就是核子戰爭，佛說了，核子戰爭時間多長？七天，很可能就是第三次世界大戰。
核子彈爆炸之後，輻射塵帶來的災難，就是經上講的瘟疫，時間多長？七個月七天，被輻射塵所照到的，你的皮膚受到的傷害，精神受到的傷害，如果能夠過得了七個月，應該是七個半月，你可以保全生命；否則的話，這七個半月就過不去。七個半月過去之後，就是饑餓，為什麼？核子彈爆炸的地方，我們在長崎、廣島看的，那個地方草木不生，確確實實到第八年地上才長草，正是佛經上所講的饑餓，地上沒有生產，怎麼會不饑餓？饑餓是七年七個月零七天，災難！小三災就是核子戰爭，不是普通的戰爭，三千年前釋迦牟尼佛講經說法，就把這個情況給我們說出來了。核子彈沒有發明之前，講經的法師怎麼想都想不到，當我們看到原子彈爆炸之後這個狀況的時候，讀佛經才恍然大悟，原來世尊所講的小三災就是核武戰爭。這些年來，東西方有很多預言，我們也曾接觸過，甚至於在新加坡的聯合早報，我也看到過有人談到這些問題。如果在七天之內，要有七千顆核子彈爆發，科學家的估計，地球上的人口大概要消失三分之二以上，這是一般的估計。法國十六世紀的預言家他的估計，是這一次戰爭之後，地球上所剩下的人口，大概是十分之一；換句話說，十個人當中有九個人逃不過這個災難，縱然逃過這個災難的人，他們說得很好：「活的人羨慕死去的人」，這個意思就是說生不如死，活得非常痛苦。
這樣的災難都沒有在八難裡頭，我們用這個來比較，讓諸位體會得，什麼是真正的災難！我們從佛經裡的定義來說，小三災、大三災，大三災是整個星系的崩潰，太陽系崩潰了，銀河系崩潰了，那是大三災；這個對於一切眾生來說，都是小事，都不是大事，不管再怎麼大的災難，也不過一死而已。死了之後，肉體沒有了，我們居住的環境沒有了，中國人講靈魂不死，佛法講我們神識存在，外國人講的靈性，靈性是永恆不滅的，所以大三災、小三災對我們來說，確實不足以構成災難。真正的災難是什麼？那就是佛經上講的這八種，這八種災難的嚴重性超過小三災，超過大三災。八難的定義究竟在哪裡？是指沒有機緣見佛聞法；所以沒有機緣見佛聞法這個災難，超過小三災跟大三災。從這句話裡頭，我們才真正體會到佛法是寶，為什麼稱它作三寶。你有機會遇到，你能夠理解，如法修行，你超越三界、超越十法界，這才是無比殊勝的利益，這個意思我們要能夠懂得。
沒有機緣見佛聞法，當然就沒有機會修行。八難前面三條是三途，第一個是「地獄」，地獄太苦了，尤其是阿鼻地獄，受苦沒有間斷，時間很長很長，所以叫無間地獄，這個地獄裡頭沒有佛法，地藏菩薩也不到這個地獄來度眾生，為什麼？眾生的業障習氣太重了，地藏菩薩去，也沒有人相信，也沒有人理睬他；地藏菩薩度地獄眾生，那是一般的地獄，不是無間地獄，無間地獄也叫阿鼻地獄，這是八難之一。
第二個「畜生」，畜生愚痴，心竅不開，由於罪障把見佛聞法的緣障礙住了。當然這都是指大多數的，也有少數畜生道的，牠也能見佛聞法，甚至於修行往生。我們在佛門小冊子《物猶如此》裡面看到，這些畜生是例外，都是過去生中學佛的善根非常深厚。為什麼會墮畜生道？臨命終時一個念頭錯了。學佛善根深厚之人墮三惡道，才能得佛菩薩慈悲救拔，這些人總算是有善根，就是臨終一念錯了。臨終一念是瞋恨，他就到地獄道去了；臨終一念糊塗，畜生道去了。這個糊塗諸位要曉得，現在所講的老人痴呆症就是屬於這一類，神智不清，糊裡糊塗，這一斷氣，畜生道去了。臨終一念貪心起來了，餓鬼道去了。若不是善根非常深厚的人，在三惡道裡頭很難得度，雖然諸佛菩薩很慈悲，在三惡道裡示現，能覺悟的不多，太少太少了。
在六道裡面佛教化眾生，得度的人比例上最多是人道。天道反而不如人道，這裡頭有原因，天道什麼？天上快樂自在，大家把修行這樁事情疏忽掉，認為「我現在很好、很自在，修行有什麼意思？」疏忽了，佛雖然在天上也講經說法，大家也很歡喜，也都願意來聽，但是真正修行的人很少，喜歡聽經的人不少，所以天人成就的比例不如人道。因此菩薩示現成佛在六道裡頭，不到其他的五道，單單到人道，道理就在此地。人道是六道裡頭小康之家，生活是很苦，但是還有一點樂，不像三惡道，三惡道是只有苦沒有樂，天道是只有樂很少苦，這都很難度。畜生也等於是遭了難。
第三個「餓鬼」，餓鬼道中也是受苦無量，所以我們稱鬼叫餓鬼。中國古老的諺語常講：人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。諸位同修這幾句話要好好記住，因為有很多人怕鬼，你要曉得鬼怕人比我們怕他還厲害，我們如果不怕，他就嚇走了，他怕我們。你要是怕鬼，被鬼嚇住，可見得你很可憐！他的苦難多，我們把他的名字上面加個餓，常常在饑餓之中，普遍的狀況都是得不到飲食。他的業因貪心重，貪心重的果報如是，這也是遭難，不容易接觸到佛法。
第四個「長壽天」，長壽天是四禪無想天，他的壽命五百劫，壽命真長，五百劫他入無想定，他的心識完全停止活動。佛在經上說，外道修行，真正修成功，都到這個地方；換句話說，他五百劫這麼長的時間，見佛聞法的緣斷了，這是遭難。
第五個，四大部洲裡面的「北俱盧洲」。我們這個地球叫南瞻部洲。佛在經上告訴我們，這個地方福報很大，人壽一千歲，很少短命的，福報大，貪著五欲六塵的享受，不接受佛陀的教化，所以那個地方沒有聖人應化；不但佛菩薩沒有，阿羅漢都沒有。沒有聖人教化，所以見佛聞法的機會也就斷了。我們在佛教寺院裡面，常常看到護法神韋陀菩薩，韋陀菩薩佛龕上面有個匾，「三洲感應」，四大部洲他只有三洲感應，北俱盧洲沒有，那裡沒有佛法，所以他也不必去護持了。
第六個，佛給我們講的是「盲聾瘖啞」，盲這是我們今天講的殘障人員，他們也有機會見佛聞法，但是比較困難，眼睛瞎了不能見，他還能聽；耳聾的人他不能聽，他能夠見到佛像；啞，他有疑惑不能問，對於見佛聞法修行都有障礙，所以稱之為「難」。
第七、「世智辯聰」。世間有一些聰明才智的人，他有一些邪智慧，不是正智，不相信佛法，對佛法懷疑，對佛法批評，這也是遭了難。世間很多，佛門裡面的同學也有。最近我看到有一份資料，不知道是什麼地方同修寫給我的，我看了之後，就交給同學們去處理，他常常聽我講經的光碟，找出許許多多矛盾的地方，提出疑難，這個屬於世智辯聰。不但我講經矛盾百出，釋迦牟尼佛講經也不例外，為什麼？講經的一個原則，幫助大眾覺悟，大眾的根性不相同，執著有的人，那一定就給他講空，破他的執著；執著空的人，那一定給他講有，破他執著空。這個世智辯聰的聽到，「你怎麼一會兒說有，一會兒說空，到底是空還是有？你說法不是自相矛盾嗎？」他不知道是對哪個人講的，對象不一樣，同一樁事情說法就不相同。不但佛如此，我們讀《論語》，孔老夫子教人亦復如是，孔老夫子的學生問仁問孝，孔老夫子對某一個人講解的，跟另外一個人，他就不一樣，這是諸位在《論語》裡面可以看到；夫子也有對一個字有很多種的解釋，為什麼不是一種解釋？不行，要看問的那個人，哪一種說法對於這個人有利益，這個人領悟了，這叫做契機契理。
佛沒有定法可說，夫子也沒有定法可說，所以說法我們常講觀機。機至少要抓住三個重點：人，一定要了解他，他是什麼樣的根性？他現在毛病在什麼地方？要用什麼方法來幫他對治？你要不認識，你就沒有法子幫助別人。其次還要重視處所，你給他說法是在哪一個場所，在什麼時間，春夏秋冬四時不一樣，一天當中早晚不相同。可見得觀機不是一樁容易事情，掌握觀機說法，這個聽法的對象才真正能得利益。這些我們在講演術、講座研究裡面都學習過。我們學習的是原理原則，學習要會用，用在哪裡？一切時一切處、一切境緣當中，千變萬化，這樣才能真正利益眾生。明白這個道理，才知道佛菩薩說法、孔老夫子的教學，橫說豎說、長說短說，都正確、都沒有錯誤，就怕你自己聽錯想錯，那就落在世智辯聰。他不得利益，這是他的難，他也要遭難。
佛對治這個問題，特別為我們講四依法，四依法是講原則。第一個「依法不依人」，第二個「依義不依語」，第三個「依了義不依不了義」，這是從形式上來說；如果我們懂得佛說的這三句話，今天我們對於佛法許許多多的爭論都化解了。譬如說有人講《大乘起信論》是偽造的，不是天親菩薩的；《楞嚴經》是偽造的，不是佛說的。我們如果細細的去體會佛的四依法，佛陀在世並沒有說，只有他講的才稱之為經，別人講的不可以稱為經，佛沒有這個說法。佛絕對不專制，佛絕對不獨裁，佛說過一句非常開明的話，今天我們講的民主自由的言論，佛說五種人說經，五種人所說的統統可以稱之為經，只要不違背一個原理原則，大乘經的原理原則是「實相」，以後我們佛門稱為法印。實相是什麼？事實真相。佛說的是事實真相；佛弟子所說的也是事實真相，弟子裡面有出家、有在家的；天人所說的，也有說事實真相的；天仙；還有化人，變化的人。由此可知，這五種人包括的範圍非常廣。哪些是屬於化人？像我們在小乘經裡面看到的野干，為帝釋天講法，完全講的是佛法，這是變化人，或像我們中國人講的狐仙。只要他說的與實相相應，佛都承認他講的是經。小乘裡面講三法印，「無常」、「無我」、「涅槃」，只要他所說的與這三個條件相應，沒有違背，佛都承認這是經，佛承認。我們現在一般世智辯聰的人不承認，那就沒有法子了。
尤其是現代的這一段時期，在台灣、在中國掀起反對夏蓮居的《無量壽經》會集本，說會集是錯誤的。會集我們要依佛的四依法來看，可以成立，夏老居士會集的完全是依法，法是什麼？五種原譯本，依法；依義不依語，那就可以會集了。意思跟佛所說的意思沒錯，言語多說幾句、少說幾句，深說淺說、長說短說，沒有關係。何況淨宗最重要的就是勸大家念阿彌陀佛，我們看看他這個會集本是不是勸我們念阿彌陀佛求生淨土？這一個大前提、大原則沒有錯，那會集就沒錯。特別是「依了義，不依不了義」，什麼叫了義？沒有一定標準，我聽懂了，我聽明白了，我聽得很歡喜，我有受用，對我就是了義。如果諸位把《無量壽經》五種原譯本拿來，你看看那個本子，那些經上的文字，我們讀了之後，有很多句子很難懂，我們無法完全理解，那個本子對我來講就是不了義。夏老居士會集的淺，而且所有的文字都是原譯本的經文，他沒有改動，五種原譯本裡頭的意思，他統統都採取、都包括，沒有漏掉，這是五種原譯本的集大成。艱難生澀的句子他不取，他取簡單易懂的，正適合我們的程度，這個本子對我們有大利益，這叫了義經。
最後一句「依智不依識」，這一句是教我們學佛的同學們，你們要依理智不要依感情，識就是感情，你們要依感情就錯了，依理智就對了。學佛決定要理性，理智超過感情，我們才能得真受用。佛這四句對我們現前末法，為我們解決多少障難，真正懂得四依法的，對於一些人批評佛的經論，我們都一笑了之，不會去計較，也不會去理會，我還是學我的，我不會被他們所動搖，不會為他們所轉，我們有堅定的信心，堅固的願心，決定得生淨土。佛說法不容易，祖師大德傳法也不容易，夏蓮居老居士應機而來，是我們現前這個世間眾生的根機，為我們將《無量壽經》這些經文義趣，重新做一番整理組織，便利末法時期往後還有九千年這些眾生學習，都不是普通人，我們對這個要有信心。所以世智辯聰雖然很聰明很伶俐，很有辯才，歪理也能說出正理，死人也能說出活人，他有這個本事，這世間人真有，他就是不相信正法。孔老夫子那個時代，也遇到這麼一個人，沒有法子，孔老夫子要是跟他辯論，恐怕都辯不過他，滿腦袋的歪理；夫子做了大司冠，魯國的大司冠，把他抓來，把他殺掉，什麼罪名？現在不可以，現在沒有這種罪名，邪知邪見，迷惑社會大眾的人心，少正卯，這是史書上都有記載的。
第八、「生在佛前佛後難」。生在佛沒有出世之前，這個世間沒有佛法，你沒有機會見佛聞法；要是生在佛滅度之後，那你也沒有這個機會。但是此地講的佛前佛後，要講佛的法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，確實生在釋迦牟尼佛出世之前，這個世間沒有佛法，換句話說，你要想了生死、出三界，不可能，你沒有這個機會，這叫遭難。將來釋迦牟尼佛的法運過去之後，這一萬二千年過去之後，現在已經過去三千年了，還有九千年，九千年之後，釋迦牟尼佛的法在這個世間消滅了，一切經典在這個世間都毀棄了，最後就剩下《無量壽經》；《無量壽經》在這個世間還可以住一百年，很短的時間。一百年之後，《無量壽經》也沒有了，只剩下一句「南無阿彌陀佛」六個字，還會傳一段時期，但是這個時候人根性劣，即使遇到，也很難接受，也很難依教奉行，這是「難」！
我們從這個地方才能體會到，佛法真正是寶，小三災、大三災都不是真正的災難，沒有機緣見佛聞法這才是嚴重的災難。真正能夠明白這個道理，體會到這一層，我們對於佛法才珍惜，有一天的時間，一定要好好的修行。什麼叫修行？這兩個字的意思一定要搞清楚，不能錯會，修行就是依照佛陀的教訓，修正我們的行為，叫做修行，而不是每天去拜佛燒香、去念經，或者去念佛、參禪。這算修行嗎？給諸位說，那是修行的樣子，未必是真的，口裡頭念的是阿彌陀佛，遇到人要是不稱自己的心，馬上就發火發脾氣罵人，這哪裡叫修行？遇到順自己意思起貪愛，不順自己意思就發怒，你沒有修行，你那個誦經念佛都沒用處、都不管事，一定要把佛在經上教導我們的做到，這叫修行。
譬如佛教我們不殺生，我們在一切時一切處、一切境界當中，我們都能遵守，絕對不傷害眾生的生命，我們真正做到，這叫修行。沒有學佛之前，有意無意的看到螞蟻很容易你就去殺牠，在家裡面看到蟑螂、看到老鼠，你一定會殺害牠，牠來擾亂我們生活環境；最常見的蚊子來咬你，一巴掌打死了，就殺牠，殺生！修行就是修正這些行為，這個行為是錯誤的。蚊子到處飛跟人一樣討生活，我們也在外面討生活謀生，謀生不犯罪，所以蚊子咬我們一口不犯罪，不犯死罪，你要不願意供養牠，不願意布施，你把牠趕走就可以了，沒有權力殺牠。真正學佛人，聽從佛的教誨，蚊子咬我們，歡喜，跟牠結個緣，布施牠、供養牠，這是好事情。我們錯誤的行為、錯誤的想法，糾正過來、修正過來，這叫做修行。修正我們錯誤的思想，修正錯誤的見解，修正錯誤的行為，這個人叫真修行。不在形式，有形式沒有實質，沒有用處；有實質沒有形式，還是得到諸佛護念、善神保佑。佛菩薩、善神重實質不重形式，這個道理我們一定要懂。
行門裡頭最根本的，佛在《觀經》上講的淨業三福，孝養父母，我們做到沒有？我們曾經遇到許許多多家庭，父母反對兒女學佛。為什麼自己學佛，還招惹父母的反對？我們沒有學好，我們沒有去盡孝道。如果學佛之後，對父母更孝順，照顧更周到，父母一定非常歡喜，一定到處給人說，「我這個兒子孝順」，他學佛，他懂得孝順，他就會鼓勵所有年輕人都要學佛，不就這個道理嗎？我們學佛，不但沒有學到家，根本就沒有學會，學了佛以後在家裡變成怎樣？天天看到父母造業，天天批評他，天天對他不滿意，你父母看到你這個樣子，他當然難過。你雖然希望你父母能夠好，能夠吃長素，能夠不殺生，能夠不偷盜，能夠不妄語，做得跟佛法講的一樣，你得要用方法去感化他，你不能去批評他，不能說你們吃肉，「吃肉將來要還債的！」不可這樣說法，雖然是事實，你要曉得那是什麼環境，這剛才講的，你說法的時候，你要看是什麼場所，你要看是什麼時間，他縱然做的有許多惡業，不可以說，不但不能說，連那個不高興的面孔都不可以擺出來，恆順眾生，隨喜功德，慢慢的來啟發他，要有時間，長時間讓他慢慢覺悟，讓他懂得回頭。
我們古人有個好榜樣舜王，舜王所做的完全是反求諸己的功夫，三年的時間，把他的家庭一家人感化了。你要能學舜王，學了佛之後，三年之內把你一家人，你的父母兄弟都能夠感化成為善人，你的功德就成就了。決定不能批評，決定不能毀謗，言詞容貌都要叫別人見到、聽到生歡喜心。頭一個條件，就是跟眾生要結歡喜緣，他對你不能生歡喜心，不能生尊重心，你說什麼好話，他都不會聽，聽不進去，這個道理非常重要。
總而言之，佛給我們講的這八種難，真正的意思就是他們有障礙，不能見佛，不聞正法，這是諸佛菩薩他們心目當中所謂的大災難，真正的災難。極樂世界這些災難沒有了，經上給我們講『永無眾苦』，永無這兩個字貫下去的，「永無諸難」，還是貫下去，「永無惡趣」，「永無魔惱」。為什麼永無？西方極樂世界的人苦難業因有，他帶業往生去的，西方極樂世界沒有惡緣。我們就以這八條來說，西方世界沒有三惡道，為什麼西方世界沒有三惡道？西方世界的人沒有造三惡業的。由此可知，我們今天學佛，要緊的要從哪裡學起？同修們一定要記住，要斷貪瞋痴，貪瞋痴縱然斷不了，要把貪瞋痴減少，貪瞋痴這個念頭要減輕，一年比一年輕，我們就有進步，念佛功夫才能得力。如果貪瞋痴不能完全放下，給諸位說，決定不能往生。為什麼？臨命終時，佛來接引，這個時候你還有障礙，你還有貪瞋痴，佛沒有辦法接你去。所以貪瞋痴在我們現前生活當中，務必要把它減輕，無論是物質生活、是精神生活，一定要知足，知足常樂，適可而止，不要過分，聖人給我們做了榜樣。
釋迦牟尼佛是最佳的榜樣，他的物質生活，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他的生活快樂得不得了，我們現在這個世間人，沒有一個人能夠跟他相比。如果你要問，他快樂，到底快樂在哪裡？那我用四個字答覆你：不可思議。現在在澳洲，澳洲心臟地區是沙漠，那裡頭還有少數土著，他們還過這種生活，快樂無比！澳洲政府也想幫助他們，他們不接受，他們願意過自己的生活。澳洲政府給他們蓋了一些小房子，他們把那個房子門都拆掉，房子裡面當貯藏室放東西，他們自己晚上睡在哪裡？睡在沙漠上，睡在地上，他不願意住在房子裡面，他不怕雨打風吹日曬，他不怕。我們過他那個生活要是過一天，第二天一定到加護病房，我們受不了，他練出來，從小就練出來了。從出生就過那個生活，身體健康，沒有疾病，皮膚曬得雖然很黑，你仔細去摸摸，他皮膚很嫩，他不老。
所以他們有一個觀念，我們都市裡面的人過的這個生活，這種物質文明，把我們的心靈損害了。心靈是什麼？智慧，他們有智慧，我們沒有智慧。把我們的體能傷害了，我們這個身體健康比不上他們。我跟諸位報告過，你看我們現在跟遠方的朋友通訊，我們用手機，手提電話，這些土著看到很好笑，「你們怎麼用這個東西？」他們不要，他們用心靈感應，比我們這個高明多了。我聽說手機電波非常強，常常用手機的人，時間久了，這個頭半邊都麻木了，傷害腦神經。他們用心靈感應，不要用電器，比我們高明太多，耳目聰明，心靈感應。所以，那一種的樂趣，我們無法想像，那是真樂。
我們今天所謂的樂，說老實話，我常常用吸毒來形容，吸毒打嗎啡，刺激，它的後遺症不堪設想。我們今天的物質生活、精神生活，要曉得都是非常不正常，愈少愈好。生活所需適可而止，把貪瞋痴盡量減少，萬萬不可以增長；增長貪瞋痴，這個八難沒有法子避免，極樂世界這一生沒有指望。要想永脫八難，親近彌陀，往生極樂，貪瞋痴勢必要減少。那邊沒有三惡道，生到西方極樂世界的人，再不會起貪瞋痴的念頭。那個世界是一真法界，不但沒有三途，也沒有六道，也沒有長壽天，沒有無想天，也沒有北俱盧洲，這個災難都沒有。每天親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法。也許有人要問，極樂世界那麼大，聽說這裡面的人數沒有法子計算，我們這個地球的人口現在將近七十億，西方極樂世界的人口沒有法子計算，阿彌陀佛只有一個人，我們能有機會跟他見面嗎？所以就懷疑了，就像當年釋迦牟尼佛在世一樣，釋迦只有一個人，我們心裡想跟他見面，能見得到他嗎？不要說這個地球困難，就在新加坡這一個小城，我們要想見哪一個人，都不容易。這樣一想，麻煩就來了，極樂世界是要去還是不去？在此地我可以告訴大家，阿彌陀佛在西方極樂世界，每一個人時時刻刻都不離開他身邊，都跟他見面，這什麼原因？他有分身，他有化身，他能化無量無邊身，化身跟他的身是一不是二，所以到西方極樂世界，時時處處都見到阿彌陀佛在那裡講經說法，都看到許許多多人在圍繞著，這是不可思議的境界。
佛有能力化百千億萬身，往生極樂世界每一個人也有這個能力，也能化百千億萬身，所以這些障難沒有了。生到西方極樂世界，經上給我們講得很清楚，不但經上說，四十八願裡頭也交代得很清楚、很明白，皆是紫磨真金色身，相好光明跟阿彌陀佛沒有兩樣，盲聾瘖啞在那裡頭找不到，沒有了，世智辯聰在那裡也沒有了。極樂世界的人，不但每天接觸阿彌陀佛，每天還到十方諸佛剎土去拜佛。他們生活的空間大，盡虛空、遍法界都是他們活動的範圍，想到哪個世界去拜哪一尊佛，念頭一動，身體就到了，現在什麼樣的光速電速，沒有法子跟他比；念頭才動，身體已經到了，已經見佛、供佛、聞法。你們想想這種學習的環境，十方菩薩沒有不嚮往的。但是有很多菩薩有障礙，沒有聽到這個法門。菩薩何以有這個障礙？菩薩所知障沒有斷盡。所以遇淨宗之緣真正不容易，這樁事情，世尊在後面經文還有詳細說明。生到極樂世界壽命同佛，阿彌陀佛無量壽，我們要是往生到那邊，也跟阿彌陀佛一樣無量壽，決定沒有佛前佛後之難。這八種難在西方極樂世界完全消除；不但沒有這些事情，連八難的名字都沒有，極樂世界「永無諸難」。
世尊在《十善業道經》上，教給我們一句非常重要的話，我們一生當中要牢牢記住，盡形壽奉行。這句話是對龍王說的，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」，一切世間包括六道、四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩都包括在其中。「菩薩有一法」，這個菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩。是哪一法？「晝夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善；「不容毫分不善間雜」，這句話重要，一絲毫的不善都不可以放在心上，務必把我們的心修成純淨純善，這個樣子，諸惡永斷，善法圓滿，才能成就大道。我們一定要學，要認真努力去修學。
黃老居士在這一段，《註解》裡頭講得很好，西方極樂世界的人不造貪瞋痴，所以那個地方的人，那個地方沒有三惡道，往生到極樂世界，極樂世界是個修學的環境；不像我們這個世間，生到這個世間來生活很苦，要自己謀生，樣樣事情艱難。西方世界跟我們這裡環境完全不一樣，想吃飯念頭才一動，飯菜已經擺在你面前，這不可思議，想吃什麼就變現出什麼，不想吃了，不想吃立刻就沒有了，乾乾淨淨，也不要去收拾碗盤，更無需去洗滌它；想穿什麼衣服，衣服已經在身上，不需要去買布料裁縫。西方世界沒有這些商業，工商業統統都沒有，農業也沒有。所有一切受用隨念而生，變化所作，不可思議的境界，哪裡會有三惡道，哪裡會有貪瞋痴！
每天他們的工作是什麼？工作就是聞法，聽經聞法，去訪問諸佛菩薩，他們天天幹這個生活。十方世界尋師訪友，生活實實在在是自在，所以他不會墮無想，沒有無想天；雖然精神、物質生活無比的快樂，常常接受十方一切諸佛菩薩的教化，他沒有北俱盧洲之難；六根清淨，我們剛才講的純淨純善，所以沒有盲聾瘖啞；經上講，「眾生生者，皆正定聚」，所以那個世間沒有世智辯聰；「阿彌陀佛今現在說法」，佛壽無量，佛說法的時間也無量，將來阿彌陀佛示現入般涅槃，觀世音菩薩立刻就示現成佛，所以他沒有佛前佛後。所以這八種災難在西方極樂世界永遠沒有，連這個名稱都沒有。我們了解這些事實真相，不但歡喜，仰慕，更重要的是修行，如何能與西方極樂世界依正莊嚴相應，這在我們現前非常重要。
『惡趣』，實在講就是惡道。惡趣在此地有比較的說法，譬如地獄跟餓鬼比，地獄是惡趣，餓鬼是善趣；餓鬼跟畜生比，餓鬼是惡趣，畜生是善趣；畜生跟人比，畜生是惡趣，人是善趣，這個惡趣是比較的說法。菩薩跟佛比，佛是善趣，菩薩是惡趣，我們要明白這個道理。眾生在六道、在十法界都有因果，佛法裡面也不離開因果，世出世法都不離開因果的定律。我們世間人講真理，什麼是真理？因緣果報是真理，為什麼？世出世間都不出這個定律，這才叫真理。有因必定有果，你造作的善因，你一定有善的趣向；造作惡因，你一定是惡的趣向，所以「趣」這個字從這兒來的。「趣」是講報應，你去接受這個報應，你會到那裡去。惡趣我們通常講的是餓鬼、畜生、地獄，這是三惡趣，但是在此地有廣義的說法。
西方極樂世界不但沒有三惡道，佛在經上講的有聲聞，有聲聞當然就有緣覺，當然就有權教菩薩，但是這些話都是佛的方便說，這經文後頭都有，不是真實的，方便說。佛何以用這些話來方便說，因為這樣說法我們聽得懂，我們聽了之後會點頭，覺得還滿合道理；如果佛要說真實話，我們就感到非常訝異，會驚奇，會覺得那是不可能的。所以佛說法依二諦，這個二諦就是隨順，有些話隨順我們的常識說的，這隨順俗諦；有些話是佛自己親證的境界，那是隨順真諦。我們讀佛經一定要能看出來，哪些話佛是隨俗諦說的，哪些話是隨真諦說的，我們要能夠辨別，才能把經文交代清楚。
如果隨真諦說，那就是「唯有一乘法，無二亦無三」。一乘是什麼乘？一佛乘，不是菩薩乘，這給你講真話。西方極樂世界是一乘法，唯有一佛乘，所以生到西方極樂世界一生成佛。當然我們是帶業往生的，雖然生到西方極樂世界，我們好像智慧、神通、德能、相好都跟佛差不多，但是這不是自己修的，是阿彌陀佛本願威神加持的，不是自己的；雖不是自己的，自己已經得到享受了，這是真的不是假的。你的享受，無論在智慧，無論在才藝，無論在能力、在相好，真的跟佛一樣。西方世界是平等世界，但是你的煩惱確實沒有斷，只不過是沒有緣而已。
那煩惱要不要斷？當然要斷，不斷煩惱不是你自己真實成就。所以佛從斷煩惱這一方面來講，有天人、有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，隨順你阿賴耶裡面帶的那些業來說的；如果隨順現前受用來講，那就是一佛乘，那是平等法一佛乘。我們到西方極樂世界，每天親近佛陀，聞佛說法，不知不覺就把你阿賴耶識裡面的煩惱習氣都轉成菩提智慧，所以可以說，這個話是真的不是假的，一生肯定成佛。這就是比較上的惡趣，在西方極樂世界實際上並不存在。他方世界有，西方極樂世界不存在這個問題。
『魔惱』，什麼是魔？古時候的經典，如果諸位能看到古老的版本，唐朝以前寫經的那個卷子，我去年在北京大學圖書館看到，他們收藏的還不少，這些卷子裡面寫的魔跟現在這個寫法不一樣。這個魔下面不是個鬼，是石頭，「石」，古時候講的磨是石頭，折磨！讓我們受苦受難，折磨叫做魔；把那個石頭改成一個鬼，這是一個新的字，中國古字裡頭沒有。這個字是誰造的？不是倉頡，梁武帝造的，梁武帝說這個折磨太可怕，就像鬼一樣，所以他把那個石頭改成一個鬼，那意思也好，像魔鬼一樣。這是梵語魔羅的簡稱。梵語裡面的魔羅，障礙、折磨，第一個，它能害我們的生命，無論什麼事情能夠害我們生命的，是魔；能夠障礙我們的善行善事，這也是魔，叫魔障；還有一種，擾亂我們的情緒，擾亂我們的身心，那也是魔；第四個意思是破壞，我們的善行，我們的好事，它在當中用種種方法破壞，讓我們不能成就，凡是屬於這一類的都叫做魔。所以魔這個字的意思很廣，範圍很廣大。
實在講，魔難裡面最嚴重的魔難，諸位曉得是誰嗎？絕對不是鬼神，決定不是妖怪，最可怕的是人！紀曉嵐《閱微草堂筆記》裡面，記的有一個故事，我還特別把它節錄出來。狐仙，這個狐仙很有道行，常常跟一般人在一起應酬，他也能作詩作對，跟一些文人在一塊應酬。有一天在一起喝酒，有人就問，向這個狐仙請教，他說：「你們最怕的是什麼？」狐仙說：「我們最怕的是狐狸」，於是大家就奇怪，「你是狐仙，怎麼還會怕狐仙？」他說了一番大道理，為什麼怕狐仙？他講的道理是：人最怕的是同行，同行相忌，他來奪命，他來障礙，他來擾亂，他來破壞，是什麼？同行的人，他的話講得有道理。與你不同行，他不會來障礙你，為什麼？跟他沒有利害關係。所以你要問我的話，你們和尚怕誰？和尚怕和尚，居士怕居士。同行他有利益衝突，於是他才想盡方法來障礙你，不就這麼一個道理嗎？為什麼他會來造業、來折磨你？都沒有放下自私自利，都沒有放下名聞利養。所以，障難、魔障從哪裡發生的？我常講的十六個字：「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」。所以說來說去還是在裡頭不是外頭，裡面有魔，外面就造業，我們能把煩惱習氣斷掉，魔障才真正離開。
心量要大，中國古人常講：量大福大。量小的人哪有福？學了佛，明白事實真相，我們起心動念捨己為人，為眾生造福。為哪些眾生？為一家、為一個團體、為一個國家、為一個地球，太小了，你看看諸佛菩薩，他們的範圍盡虛空、遍法界，我們要有這樣的心量，這一生才能作得了佛，才能夠得生淨土；沒有這個大心量不行，一定要把心量拓開。你有多大的心量，你才能成就多大的事業，你才能修多大的福報，與你的心量決定成正比例。拓開心量，首先要從容忍做起，要能包容，尤其是包容常常找我麻煩的人，嫉妒傷害的人，首先要把妖魔鬼怪包容，這才叫真功夫。我們包容他，我們教化他、感化他，幫助他破迷開悟，幫助他們回頭是岸，這個心才是真心、才是佛菩薩的心。
佛經裡面常常講的魔王，這是經典上講波旬的一個別名，波旬這個人是魔王，他有大福報，他也有大神通，也有相當的智慧。他為什麼會變成魔？沒有放下自私自利，沒有放下名聞利養，所以就變成魔，處處障礙真正修行人。我們念到這個地方，自己要有警覺心，我今天學佛，在這裡學講經，將來我到底是佛弟子還是魔弟子？如果我講經說法，講得還不錯，看到別人比我好的，我就嫉妒他，我就想方法來陷害他，去障礙他，我就變成魔了，那就不是佛。佛決定沒有嫉妒心，佛菩薩看到別人好，生歡喜心，看到別人比自己更好，生恭敬心，全心全力成就他，這是佛菩薩；如果我們還有嫉妒，還想去障礙他、擾亂他，自己一定要知道已經墮落成魔了，那你就是魔王波旬的子孫。你到這個世間來幹什麼？你是來消滅佛法的，你的果報哪裡？決定在阿鼻地獄。在這一生當中短短幾十年，憑著你的福報，你盡量去障礙，這幾十年過了之後，阿鼻地獄等著你。佛跟魔就在你心裡頭的一個念頭，一念覺，魔就成佛了；一念迷，佛就變成魔了。給你說真話，「無佛亦無魔」，只是一念覺迷而已，這句話非常重要，希望我們要常常覺悟。
三皈依頭一條，覺而不迷，晝夜常念、思惟、觀察善法，你就不迷，不會墮在魔道。一念不覺，一念就墮了；一念覺，又回過頭來，轉回來了。我們學佛，出家的同修，每天還不就在魔跟佛裡頭打轉轉，一會兒是佛一會兒是魔，這個帳好好的算算，到底這一天我作魔的時間長，還是作佛的時間長？如果作魔的時間長過作佛的時間，前途很危險；作佛的時間長過作魔的時間，你還有救。你自己修行有沒有把握？靠不住，為什麼？臨命終時一個惡念起來，就變成魔，不可靠。我們要常常記住，安世高那個同學，說老實話，我們不如他，我們比他差遠了。那是一個好出家人，明經好施。明經，講經說法的法師，又喜歡布施，毛病出在什麼地方？每天出去托缽，你看看人家的生活，三衣一缽，真的樹下一宿、日中一食，這樣的修行人，托缽托的飯菜不如意的時候，心裡頭有一點不高興，這一頓飯不太好吃，還是要吃，就這麼一點點不高興，墮落到畜生道。我們今天有沒有不高興的事情？他墮畜生道，因為他是個講經法師，又喜歡布施，有智慧有福德，所以在畜生裡頭做龍王。我們想想，恐怕我們將來墮畜生道變什麼？小蝦米，我們做不了龍王，我們的智慧、福德、修行不如他，我們所造的業障，比他不知道要超過多少倍！
我們要拿這個事實來做比較，想想我們是什麼前途，不需要問人，問自己就清楚就明白了。我們有沒有把握真正往生極樂世界，都要看現在日常生活當中，我們想些什麼，念些什麼，幹些什麼。佛法不欺騙人，大乘經給我們講事實真相。我們過的是什麼生活？我們為什麼到這個世間來？活著幹什麼的？將來到哪裡去？有沒有認真想想？如果認真多想一想，對我們的修學、對我們學佛大有幫助。不可以醉生夢死，每天糊裡糊塗過日子，這不是辦法，這就是輪迴心，還是造輪迴業，學佛、念佛、講經還是在造輪迴業。安世高那個同學不就造輪迴業嗎？我們有什麼辦法能夠不造輪迴業？那就是要認真幹，歷事練心，日常生活當中要學隨緣，絕不攀緣。每天我們遇到的一切人事物，別人供養我們的，好壞不要分別、不要計較，歡歡喜喜，永遠生活在感恩的世界，我們才有救。對這樁事情歡喜，對那樁事情厭倦，這是輪迴心，這是輪迴業，解決不了問題，念佛求往生，到臨終可能造成障礙。真正希求往生的人，必須要把這些障礙排除。
這是魔王的略說。經中還給我們講到，像《八大人覺經》給我們講到四種魔：五陰魔，煩惱魔，死魔，天魔，講四種，這是佛在經上常講的。「五陰」：色、受、想、行、識，色受想行識能生種種苦惱，所以也把它稱之為魔。我們在欲界、在色界，色界就有身，有身你就有這種障礙，就有這些苦；無色界，五陰魔沒有了；色界、欲界那是沒法子避免的。我們這個身是五陰身，如何減少我們這個身的痛苦？必須在飲食、日常生活當中多加注意，古人常講「病從口入，禍從口出」。佛教給我們守口如瓶，不但是說話要守口如瓶，吃東西也要守口如瓶，不能貪吃，貪吃吃出一身病出來，這是五陰魔。「煩惱」是魔，這個大家容易懂。「死」是魔，壽命短，我想學東西還沒有學完成，壽命到了，來生縱然有緣，但是當中斷的這一段時間，不容易接起來。「天魔」，天魔是講外面環境的誘惑，這個誘惑的力量很強，你能不能不受誘惑？這是四種魔的略說，下一次我再詳細跟諸位報告，因為它對我們的妨害真的是太嚴重，我們要認識它，才能夠預防它。今天就講到此地。
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