顿珠

梭巴仁波切／开示

（此法门来自于梭巴仁波切1974年于柯槃寺开示的《大乘如意修心日光》一书。仁波切讲述了比一般平等舍法门更多的内涵，他加入了调伏嗔心和培养忍辱心的一些善巧方便。）

以第一人称（即自己个人的观点）观修，并在段落间暂停以深入思惟。

思惟：只获得自己的解脱绝对不够。贪着个人的安宁并只为此而努力是自私而残酷的。

观想一切有情环绕着你，其中你的母亲坐在你的左边，父亲在右边。在你面前，观想一位怨敌，某个不喜欢你或希望你受伤害的人。在你身后，则是你最亲爱的朋友，你最执着的人。旁边，观想一位陌生人，一位你觉得漠不关心的人。

思惟：贪着并帮助我的朋友，或怨恨并伤害我的怨敌，根本完全没道理。

如果我只致力于获得自己的安乐，我根本没理由被生为人类。即使像畜生，也可以为这样的目标而努力。许多种畜生都拥有和许多受高等教育的人同样的目标──自己的安乐──也同时造下许多恶业，例和和怨敌交战并摧毁他们，以谋略心欺骗他人等等，一切都只为了追求他们自己的安乐。他们之间并没有什么不同，除了身形。

我之所以被生为人类，主要的目的是为了努力成就更高的目标──带领一切有情成办究竟的安乐。这是畜生永远无法做到的事。

正如我逃避痛苦并追寻安乐一般，一切其他的有情也是如此。所以，我和一切其他有情是平等的，我也没有任何合乎逻辑的理由关心自己甚于他人，或者去伤害怨敌或任何其他有情。

从无数次投生以来，我以自我意识不断地将其他有情分别为朋友、怨敌或陌生人。月称菩萨说，只要有自我意识在，就有对他人的分别心。从分别自己与他人的偏见，生起了贪着和嗔恨。

一切不幸之所以会发生，都来自于受这些不善心的影响而行事之故。
自我意识导致对自我的贪着，从而产生对自己的安乐之贪着。

所有的不善心都由上述历程而生起。

嗔心是由贪欲和我执引生的，使我们分别出干扰我们安乐的人并与之相抗，从而产生了怨敌。

贪着制造了给予协助的朋友，并分别出造成妨碍的怨敌。

愚痴将那些既不帮忙也不妨碍的人名言假立为陌生人。

嗔心使我们怨恨并伤害怨敌，贪着使我们执着并帮助朋友，愚痴使我们视陌生人具有恒常的自性。在这些不善心的影响下行事，我们引导自己陷入困难而痛苦的处境。

贪着为我自己和他人制造了危险与苦难。整个地球都有爆发的危险。贪着不会带来安宁，只带来痛苦。

无始以来，出于贪着而帮助，和出于嗔心而伤害，这两种恶行将我投入轮回苦海中，使我不可能获得解脱和成佛的圆满安宁。

不善行在心相续中留下不善的习气；这些成熟为无止尽的受苦经验。如果我持续这样的行为，我将多劫再三地经历到同样的苦果，而且将永远无法获得任何成就或成佛。

朋友、敌人和陌生人这三种对境都是虚假的，因为极短暂的原因被贴上错误的名言。目前的朋友，敌人和陌生人在我数不清的过去世中，不会永远是朋友，敌人和陌生人。即使是去年的敌人，也可以是今年的朋友，昨天的朋友可以是今天的敌人。这一切在一个小时之内就可以变化，而之所以会如此是因为对食物、衣服、名望的贪着。

经典中说，如果你片刻试着待敌如友，他就会变成你的朋友，而如果你对待友如敌，亦会发生相反的结果。 所以，智者了解世俗人际关系的无常本性，从不贪着食物，衣服或名望。

佛陀说：“在另一生中，父变为子，母变为妻，怨敌变为朋友，永远在改变。在轮回之中，没什么事是一定的。”

所以，根本没有理由贪着朋友或怨恨敌人。


如果无明，自我概念和其对境是真的，那么朋友、怨敌和陌生人这三种分别应该从无始世以来就存在，而且应该继续存在，从现在直到成佛。这会使得成佛的概念毫无意义，因为佛陀无上、成就正觉的心彻底脱离制造这种分别的烦恼和习气。

佛陀出于慈悲心教导平等舍法门，以便我也能解脱烦恼、习气和无明的分别。朋友、怨敌和陌生人这三种概念是虚妄的，因为它们和它们的基础完全是幻相。并没有自我存在。

我的问题是由我，而非我的怨敌创造的。我在过去世中，因为无明而伤害了他人，而其结果回报到此世，使我遭遇困难和痛苦。

佛陀说，“过去世，我曾杀害了你们所有人，而你们也都曾残杀我。为什么我们现在要互相贪着呢？”

月称菩萨说，希望以恶意的报复来终止怨敌的攻击，是愚笨无明的，因为这样的报复本身只会带来更多苦难。

所以，没理由报复。

怨敌是我修持安忍心的对境，帮助我调伏我的嗔恨心。我不应该怨恨这个带给我心安宁的怨敌。

怨敌较任何物质的财富都无比珍贵。他是我一切过去、现在、未来安乐的来源。我永远不应该嗔恨怨敌。为了他带来的安宁，任何财富都可以舍弃。

一位怨敌是我至为需要的，他是一切有情（包括我自己）成就正觉的来源。怨敌是我最珍贵的财富。为了他的安宁，我可以舍弃我自己。

从现在起，我永远不能嗔恨或伤害怨敌或其他有情。

在身心上伤害我的怨敌是受到他的不善心所控制。他就像某人用来打别人的棍子。没有理由对这位怨敌生气或以伤害来报复。那并不是他的错，正如我挨打时所经历到的痛苦并不是棍子的错。

倘若我有清明的智慧，我会了解出于怨恨而伤害他人，就是出于怨恨而伤害自己。很明显的，我不应伤害他人。

一切有情，包括怨敌，都是佛陀慈悲心的对境。数不清的佛陀将一切有情和这怨敌当作他们心爱的对象。所以，伤害他人，即使很轻微，就像伤害了无量诸佛。

佛陀总是视一切众生（包括怨敌）比他自己更重要。为了我自己的利益而愚蠢的伤害其他有情，是冥顽心的举动。

怨敌和一切其他有情曾无数次当过我的母亲。无量诸佛的圣身、语、意都在承事一切有情，包括怨敌。所以，我必需永不伤害其他有情。

我最差劲的怨敌是我内心的无明。不去伤害它而去摧毁外在的怨敌，就好像因误会一位好友为怨敌而杀害他一般。我不应伤害外在的怨敌，但内在的怨敌，是我一切苦难的真正根源。

因为绝妙的成就奠基于平等舍法门，没有任何菩萨会视一个有情为怨敌，即使其他一切有情都起而与他或她为敌。

怨敌只是我们的嗔恨心名言假立的概念，正如朋友和陌生人是由我的贪着和无明创造的概念。我不应该相信我的不善心那扭曲的认知。

倘若我以我的智慧眼来探究，我将哪里都找不出来我贪着的朋友或我嗔恨的怨敌，既不在他们的身体中，也不在他们的身体外。智慧告诉我这些仅仅是名言。

从所有这些理由，我现在可以清楚的发现，无始生以来，我都是多么的愚昧与荒谬。

如果你能领会这平等舍法门，它会是你最宝贵的资产。平等舍带给无数有情安宁，带给你所有未来世的安宁。