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　　　　　　　　　　　　　　　　　方寸论

　　　　　　　　　　　　　　（四祖道信示牛头法融）

　　　　　　　　　　　　　　　　洪文亮老师讲

　　　　　　　　　　　　　　于1999年10月20号观山观海



　　　　　　　　　　　　　　　　　师资因缘

　　今天介绍的是四祖道信对牛头法融的开示。牛头法融十九岁出家，在出家前已精通孔孟经史，熟于儒家。后来读到《大般若经》感悟到佛讲的“空慧”方能使我们解脱，于是就毅然出家了。出家后一个人在牛头山修行，打坐的功夫也很好，但是对于“最究竟的一下”（佛一见明星之事）却总是无法突破！

　　有一天四祖道信经过牛头山，看到山中有异相，知其必有大修行人在。四祖就在山脚下的一间幽栖庙前住足，这时候正巧碰到一个和尚。
　　四祖便问他：“这里有没有修道人？”
　　和尚反问说：“出家人，哪个不是修道人？”
　　四祖听后立即诘问道：“阿哪个是修道人？”
　　和尚被问住无话可对，便诚告四祖：“山里有一个奇怪的修行人，见到人去了，也不合掌，也不起坐，也不理人，只是打坐，大家叫他懒融，也许他就是你说的修道人吧！”

　　四祖见到懒融后，就问他：“你在这里做什么？”
　　懒融回答：“我在这里打坐啊！”
　　对话两三句之后，四祖问：“这里有没有地方可以休息一下？”
　　懒融就带著四祖到山里逛了一下，四祖见到山中有虎狼猛兽，便显出十分害怕的样子！懒融此时已知他是四祖，见状就问：“你不是已开悟的四祖吗？怎么还有这个（害怕之心）在？”
　　四祖回答：“你到底看到了我什么？才问我‘你还有这个在？’似乎不肯我是个彻悟的人？”
　　懒融无话可答。
　　两人回到懒融打坐的地方，道信就在法融（即懒融）打坐的石头上写了一个‘佛’字，法融看了吓了一跳：“你在我的禅座上写了一个‘佛’字，我怎么在上面坐？”
    四祖就回他：“你也有这个在？”
    懒融这下无话可说，真正服服帖帖了，恭请四祖说法。这是四祖道信示牛头法融的缘由。

　　　　　　　　　　　　　　　颠倒妄想与智慧德相

　　其实四祖对法融这段开示的内容，其真正的涵义不外乎释迦牟尼佛最初在菩提树下成道时所说的：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著而不能证得。”佛在成道时感叹说：奇怪！真是奇怪啊！大地所有的众生都有如来的“智慧、 德、相”。‘德’、‘相’是两个意思，‘德’是指如来的功德，‘相’是指如来的相。当下大家都具备，包括猫、狗一切众生皆有，为什么大家却是一付糊涂相？原因是什么？请大家注意“妄想执著”四个字。

    妄想是什么？妄想就是乱想，把没有的当作有，把不实在的当作实在。其中最严重的妄想是：‘我’吃饭，‘我’喝水，‘我’看电视，你说了一句话，‘我’听了很不舒服。这个‘我’就是大妄想。光是有妄想还不出问题，妄想一下子就过去了。但是‘执著’这个妄想，死认为一定有，一定是正确的！“执著”就是把错的想法、观念一直抓著不放，这就严重了！就是因为这个原因，任凭你如何精进、苦修，这一点若是无法突破，就一定无法亲证。亲证什么？“啊！原来我有如来一样的智慧、德、相！”本有的东西，你不知道！

    为什么这样？因为你喜欢乱想，把自己扁成一个“小我”，真正无限自由的“真我”你认不到！却偏偏去认一个活了几十年会死，会打坐、修定，有灵异神通的小我。就算你有神通，不管你会修多少种法门，如果你的修行离不开“心意识”，那么你永远证不到佛说的“本有如来智慧德相”。

　　　　　　　　　　　　　　　　　不染污的修证

　　我们要留意的是，这是释迦牟尼佛成道时所说的第一句话。你听了，就以为自己了解了，甚至有人说到这里听到这句话就不虚此行，值回票价了。我告诉各位，没有这么简单啊！你以前在经典上也看过这句话，有的人都听过好多次了。你知道佛成道时说过这句话，知道是知道，知道和证到不同啊！这正好犯了又动你的“心意识”去了解的毛病。当你听到“如来”，脑海里想到“佛”。听到“德”，便想“哦！殊胜的功德”。听到“相”，心里想到“佛庄严的相”。是不是这样？那么你都是落在你的“见解”里去听，听了等于没听，只是多了几个字汇：“如来”、“智慧”、“德”、“相”。你听了之后，真能像佛那样的发现“大地众生本有如来智慧德相”吗？本有是本有，这东西不是别人给的，但你要亲证，就一定得自己真正发心、修行不可，这是先决条件。

    很多人修行是在“心意识”里修，何谓在“心意识”里修？有‘我’在这里修行，‘我’在听法，照我听到的方法，好好努力，把这个不完全的‘我’透过种种方法，变成像佛一样伟大。你是不是这样？打坐、念佛、观想、念咒种种都是修行的方法。这许多法门孰优孰劣，八万四千法门的分类、判高下，都是人脑子里的东西，都是人在“心意识”底下做文章，在那里划分的。

    但是佛要我们做到的是什么？佛抛弃王位出家，是想解决人生种种苦的问题、生死问题。一开始，他是跟外道学，当时印度的外道非常高明，透过训练，教佛定到“非想非非想定”、“灭受想定”，佛都学会了。但是佛并不以此为是，认为这些并不能解决问题。

    反观我们自己，不管是用那一种方法修行，身心一旦有了一点变化便洋洋得意。这有什么稀奇？透过打坐或其他方法，等于是在身心加了一个作用上去，起变化是很正常的。就像口渴了，喝水可以解渴；肚子饿了，吃了会饱；生病了，医生对症开药，吃了药，病就好了，这是因缘的道理嘛！你在修行，就是在身心上加了一个因，身心自然便有变化、作用。可是我们不明此理，拿了一点身心的作用，大吹大捧的大有人在。

                                待续

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大事因缘

　　天边的一颗星“啊！原来大家都是！”只因为执著在自己的妄想，结果真正的自己认不到，擦身而过！明想想佛六年苦修，做到“灭受想定”。入定时，一个念头也没有，别人砍他一刀也没有感觉。这些成就，佛毅然放弃。‘放弃’喔！佛为什么放弃？认为还不对？大家有没有想过这个问题？因为不管你的身心能控制到何种境界，仍离不开“心意识”，一直都在心意识底下，作这些身心的变化。根本从未碰过“离开心意识的境界”，没有亲证过！好比我们在报纸上、电视上看过某人，或看过他的照片，但你能说你亲自见过他吗？非得要两人面对面了，那么亲切的见到本人才叫“亲见”。“亲证”也是一样，非得你亲自像佛一样，发现“大地众生本有如来智慧德相”。就像我们亲见某人一样的亲证，佛何时作到？

    佛经过六年雪山苦修，在某天早上，不经意地，看到明宝物就在自己口袋内，偏偏一直往外去找！这个就是“亲证”。谁教他的？是佛成道前的那些老师吗？当然不是！佛把他们教的种种方法都否定掉了，都放弃了。自己一人跑到菩提树下打坐，非要把生死、轮回、烦恼的原因找出来，誓不起坐！非得等到他看到天边的一颗星，才有这么一下：“啊！原来是这样，大家怎么不知道？本有的嘛！”在这之前有人教他念佛吗？谁是他的老师？天边的一颗星？是“天边的一颗星”。

    我非常重视这个，因为佛法本来是讲这个，后来开悟的祖师大德也不外乎这个，大家要非常冷静地看待这个问题。

    佛在那天早上以前，难道没有看过星星吗？有啊！为什么之前看的时候，就没有“啊！…”那么一下？一样是‘看’，一样是‘星’，一样是‘佛’，为什么那天早上看的就是不一样？这是问题啊！我们就是要这么仔细地看这些问题。

    我常举香严的例子。香严在沩山座下苦修二十年，出家人的勤苦专修，我们跟他当然不能相比。那么用功的修行人，但是就是没有像佛“睹明星而悟道”的那么一下，不行就是不行！沩山跟他讲了那么多经，加上他自己那么用功，但是他知道自己就是没有“那么一下”，所有的努力就是只有修行的那个样子而已，但也就是因为他那么用功，才有机会亲自碰到“那么一下”。

    释迦牟尼佛开悟见性，见性悟道之后才有佛法的流传，才开始讲经说法。没有“这么一下”以前，他有没有讲经说法？“这么一下”之后，他把他开悟修行的经过，介绍给大家。他告诉大家为什么自己这么久的修行没有成果，为什么看到一颗星就“唉呀…”，碰到我想碰到的那个人一样的，碰到“真正的自己”！以前以为假的自己是我，见到明星那一刹那，才碰到真正的自己！就像前人讲的“丙丁童子来求火”。见到你“真正的自己”这叫做“见性悟道”。

　　　　　　　　　　　　　　　脱落“我见”是修行要务

　　只要你接受正法，真正作佛的弟子，发心要跟佛学，没有见性悟道都不是佛法！因为那些灵异、神通、殊胜的能力，佛都经验过了，他自己把这些都否定掉了！认为这些只是“心意识”带出来的把戏。“心意识”是什么？是“我见”。心意识动了，便有‘我’，那个我是“小我”，“真我”是如同宇宙那么大，无限自由的我！以小我为中心，想要修成像佛一样的智慧、功德、相，立根点在哪里？在妄想有‘我’，在这个身心五蕴上！所以，脱离不开心意识修行的话，不管修到如何殊胜奇妙的能力出现，仍旧不是！因其还在“我见”之内。这个“我见”如何突破呢？


　　　　　　　　　　　　　　　　百千法门，同归方寸

　　我们一起来看看四祖道信对牛头法融的开示，这短短的内容告诉我们，释迦牟尼佛看明星能悟道，是用‘看’的，是“眼根”让他悟道，不是靠读经，念佛。为什么可以这样？我们慢慢分析。

    先看这篇开示的内容，祖曰：“夫百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。”所有法门，不管谁传的，都离不开各位的身心（方寸）。没有身心，你怎么觉受？怎么知道？你怎么去修？合掌要用手，打坐要盘腿，观想要用心，能离开你的方寸吗？但是你们都忘了去检讨方寸是什么？只注意修出来的境界如何，没有身心，有那些境界吗？老是忘了去检讨，这个能修行的工具是什么？这是事实啊！

    学佛要先认清事实，不要老打妄想，尽在脑海里建立一些富丽堂皇的佛法。你没有听人说过，有材料去让你想吗？你想的时候，离开过方寸吗？要注意“方寸”啊！所以我时常说的，也是佛说的“观身实相，观佛亦然”。这八个字把修行的要领通通说了。这八个字的要领不会，所以才向外求，拼命求咒子、灌顶、灵异，没有用啊！“观身实相”好好观察你自己身心的实相，你就是佛啊！

    这是谁说的？佛证到了，所以他提出来“大地众生皆有如来智慧德相”。你证不到，不去承认自己本身有这个，什么道理？“妄想执著”。喜欢打高空，喜欢想，看了别人的表演，马上想“好啊！殊胜啊！”是谁在决定好坏？谁决定殊胜、不殊胜？谁决定这个是正法？那个不是？是你的头脑！是你的思想啊！离开“心意识”没有？一点也没有！都在“我见”里！佛法就是叫你知道“我见”弄出来的东西都是空中楼阁，一点都不真！那些灵异能力都是“小我”修出来的，既是修出来的，一旦能力退了，就一下子垮掉了！就像在沙上堆城堡一样，海浪一来，就一下子没有了！为什么？你在沙上盖城堡！沙是什么？心意识—“我见”。

    以“我的好恶”在修行，这就是目前我们一般人的修行。‘我’喜欢这个法，你有一个‘我’嘛！佛法就是教你“我见”不要作用。你要想办法进入“我见不起作用”的境界，想尽办法，进入看看，才有开悟的机会。

    没有进入“人空、法空”的境界，就没有开悟的机会。所有的八万四千法门目的是为了让你能进入“我没有、法也没有”的境界。桌上有一个杯子，我在看杯子，有一个我，有物，我知道“我也没有，杯子也没有，人法俱空”。你怎么知道？如果你知道，那还有个‘你’嘛！那不对！你要进入“心物一如”，这才对！注意！这不是文字。你要按照佛、历代祖师传下的许多方法去修行，修行本身不是目的，所有修法的目的都是为了能让你进入“心物一如”的境界！硬是要达到！

    我们都是在心物分开的境界，就算你观想准提佛母成就，准提佛母的像，能够像梦境中出现一样的现前，但还是有一个‘你’，有一个‘佛像’在你面前，仍然是心物分开。只不过是你能利用心意识的能力而已，根本不是心物一如的境界。

    “心物一如”的境界是打坐做到“我跟禅堂或座前的佛像分不开”。不是看不见，不是坐到我消失了，佛像也消失了。而是没有一个‘我’在看佛像的念头。这个念头是一个妄想境界。没有这个妄想，忘了我，忘了物，当然是心物分不开。“心物一如”的境界，你非得亲自进入，才有机会像释迦牟尼佛看星星一样，悟到你本有的如来智慧德相。

    那么进入了心物一如的境界，是不是就到了呢？还不是！到了这个境界之后，才有机会开悟，不是一进入这个境界，就马上开悟。很多成就的人，一直在这个境界里很久，打扫、喝茶啊，和人说话、唱歌啊…等等，看你的职业是什么，就做些和往日一样的事。但是注意喔！不管做什么，都在“无我”的境界，时常都能维持在“心物一如”的境界。很多人误会“没有我，那怎么做事？怎么说话？怎么听声音？”不是啊！照样做事、与人说话没有妨碍。

    “啪！啪！”（洪师拍手，并问大众）听到了吗？你的耳朵听到了！“啪！啪！”（洪师又拍掌）这是真实啊！“当下即是”就是讲这个！哪里需要在那里盘腿、打坐、挤眉弄眼？这“现成”的就是啊！你的耳朵有没有“这个声音我不喜欢听，我不要听，我要听佛法？”你的耳朵会这样吗？想听、不想听是你的心念在决定，是听了之后，在那里起分别“这个我想听，那个我不喜欢”，你的耳朵才不会这样。外面随时来了任何声音，一个小孩“啊！”叫了一声，耳朵马上就听到。你的耳朵有一个‘我’吗？没有嘛！什么声音来，你的耳朵都照单全收，如实的听到，这是你的耳朵“无我”的表现！如果你的耳朵有‘我’，受你的“假我”的指挥，那就喜欢听的才听，不喜欢的就不听。是不是这样？

    耳根的表现是什么？声音来的时候，声音和你有没有变成一个？声音和你没有合一的话，你怎么听的到声音？如果声音是声音，你是你，分开两边的话，你根本听不到声音。变成一个，你才有办法听到，是你命令它“要变成一个”的吗？当你在听我说话的时候，旁边有一个咳嗽声，你有没有办法命令耳根等一下再听，叫声音等一下再来？我要先听其它的声音，可能吗？不管何时何地，耳根对声音这种照单全收的能力，是什么？“无我”！耳根接受声音时完全不受“假我”的指挥，你的耳根的作用一直都在“无我”的状态，这是真实的状态。我们不去学，尽想学一些神奇的，有用吗？这是四祖开示的“百千法门，同归方寸”。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　待续

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河沙妙德，总在心源

　　再看“河沙妙德，总在心源”。像河沙那么多的殊胜妙德在哪里？眼睛看、耳朵听就是河沙妙德，你知道吗？耳朵怎么听声音也不会挂碍。声音来了马上听，当下就有，虽有，但是一溜烟就没有了！再一个声音来，又听到了，声音会留在那里不动吗？会挂碍到你听下一个声音吗？不会！为什么？即生即灭！并不是你听了很久，声音就装满了耳朵，让你不能一直听。耳朵听得再久或大声、小声，都不挂碍你继续听。知道这个妙德吗？

    我们把这么大的“绝对自由的耳根、眼根、舌根、…”六根都是在这种状态中作用，我们认不到！这叫“河沙妙德，总在心源”。“心源”不是我们一般想东西、思考，有情绪作用的心，那是“假心”。心源是指那个活动体，看不到、听不到、无自性的。无自性就是那个主体，那个能起河沙妙德的本体在哪里？没有！这叫无自性。无自性的六根聚合在一起活动，六根一起活动的本体有没有？没有！

    没有本体的那些东西会合在一起活动，这种情况叫“无生。”我们一般人听到“无生”就用人的思想概念去想像、解释，有一个东西或一个孩子生出来了，我们把这个叫‘生’；孩子没有生出来，我们叫‘无生’。这是用人的想法去想“无生”。其实佛讲的“无生”不是我们用思想概念去想的。

    眼睛看、耳朵听、鼻子闻…。鼻子闻香、闻臭，它才不管你喜欢不喜欢。一个味道来了，马上闻到，一作用又马上没有了。第二个味道来了，马上又闻到，会挂碍在那里妨碍你继续闻吗？你吃菜、吃肉、吃鱼，各个味道不同，你的舌头都能一个个如实尝到啊！

    外缘一来，六根马上起作用。虽有作用，但不挂碍、不留痕迹。一个个缘来，即生即灭，即生即灭！狗的声音来变狗，人的声音来变人，因为是一体的嘛！什么缘来就变成什么缘的声音、什么缘的色相、什么缘的触觉、什么缘的念头…因为分不开嘛！这是“心物一如”！

    我们现在说明六根的大用，自由、活泼泼地，不受“我喜欢、我不喜欢”的挂碍。你要认这个！不认这个，老是在“我讨厌，这个法好，那个法师高”的妄想执著上打转，有‘我’的念头就是妄想。

    你的六根门头的神用，哪里会管“那个法是大师、小师讲的，正法、邪法？”六根门头有这些分别吗？没有啊！耳朵虽是“没有分别”的照单全收，但是狗叫是狗叫，猫叫是猫叫，分别的清清楚楚，这是“分别也不分别，不分别也分别”。六根不受‘我’的指挥，眼睛什么都看、耳朵什么都听、鼻子什么都闻，这是“无分别”。但是看花是花的样子，看猫是猫的样子，听狗叫声，猫叫声，都如实地听，进来的声音各个不同，不需要动你的思想去分别，难道你是动了第六意识的分别“这是狗叫声”，然后你才听到狗叫声吗？没有啊！是声音先进来之后，你才起了分别“这是狗叫声”。所以，进到耳朵的声音本身已经有分别了嘛！

    “分别也不分别，不分别也分别”这是你“真正的自己”的大用啊！这叫做“河沙妙德，总在心源”。这么伟大、活泼泼、自由的你，就是佛性本有的智慧德相，为什么不认？偏偏去认这个身体！去认心意识作用了以后起的“内容”，把这个“内容”当作自己的心。那是认识作用起的，认识作用是在事实的存在之后才起的。先有这个事实之后，才能认识。没有事实存在，你怎么去认识它？有狗叫的声音，你的耳朵听到了，这是事实。听了之后，你的认识作用才起“这是狗的叫声”。所以认识作用是在“当下即是”的“即是”之后，才能认识。包括“没有”也是这样，你说“没有”，那是“没有”的事实先存在，然后你再去认识这个“没有”的事实。

    我们一直把这个虚幻的认识作用，当作自己的心。我怎么样、怎么样…犯了“我思故我在”的错误。佛只不过是点破这个，而且照他的方法，去注意自己身心的活动。脱离身心你往哪里去实验？真正的佛法就在你的身心上！你拼命向外找，不是颠倒吗？！

    佛一直传的“佛语心”，佛把他亲证到的实相传出来，这是“佛语”。“心”呢？不是攀源的假心，而是“真心”，也就是“真正的自己”，亦指“河沙妙德，总在心源”的心。这一层明白了，再下面的内容就不用解释了。我们继续看下去。

　　　　　　　　　一切戒门、定门、慧门、神通变化悉自具足，不离汝心


    “一切戒门定门慧门神通变化悉自具足，不离汝心”。四祖并不是不会神通变化，就像佛学会那么多的神通，他都放弃了。但是如果你想要的话，你全部都具足。“具足”就像百货公司一样，什么都有卖。那么具足在哪里？在我们的心源！心源在哪里？在我们身心本身！你听了这个话，会怀疑“啊？我总不能像佛一样啊？”

    你的眼睛、耳朵处处都显示这个用，你怎么不知道？你什么时候练你的眼睛看东西？大家什么时候训练你的耳朵怎么听声音？你有没有训练你的眼睛什么东西可以看？什么颜色不能看？你睁开眼睛对到就看到。对到西边看到西边的景色，对到上面看到上面，转过去，它就一溜烟没有了，一点也不挂碍、不留痕迹。再转过来，又看！这么好的‘用’在你身上，你真具备这种“大用”耶！那是你吗？有没有跟你发生关系？没有啊！举“眼根之用”来说明，是你看过之后，然后第六意识起来，你的妄念起作用：“喔！我看到什么…”根本没有一个‘我’，你妄认以为有一个‘我’！你的眼睛才冤枉呢：“我收进来的资讯，你拿去用，公材私用嘛！”这个“小我”就是这么会作怪。我们自己又不知道这个，所以是颠倒啊！六根门头，“门门一切境，回互不回互”不离汝心！这个‘心’不是“啊！我知道什么…”的攀缘心，这是“真心”。

    “一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻”。一切因果，我们现在是人，其他的众生有蚂蚁啊，狗啊…，都是因果的显现。因果虽有，丝毫不爽，但这一切显现就犹如梦幻一般啊！我们听到佛法这样讲，听了，就在脑海里想：“啊！有道理啊！这一切如梦如幻啊！”你是在心意识的作用底下，把这一切“想作梦幻”。那不行！你一定得进入刚才说的“心物一如”的境界。这不是一般‘人’的状态。

    你一定要好好读经，慢慢闻思修。因为你读经读得正确，没有断章取义，你跟正师学，没有跟邪师、不究竟的法师学，所以你听的是一个“唯心法门”，真正佛的本怀，那就是真正闻思修的因缘好。透过正思维，在日常生活里好好地“观身实相”。因缘成熟了，自己不知不觉，自然的进入，自然进入这个“心物一如”的状态。你不知道自己进入了，不是你想进入就能做到，那个状态的进入是不受心意识的控制。那个境界是思考所不能及，但仍脱不出因果。

    达到了“心物一如”的境界，也是一样在做事、吃饭、跟人说话，生气、高兴…喜怒哀乐照样来。但是做这一切事，并没有心物之分，不是‘我’在看‘你’，而是你的色相跟我分不开，那样以“实际状况”下在看你。根本没有“我的主体”跟“所看的对象”在，能所都没有分开。那是好用功、好用心，血泪一样的苦行啊！遭受毁谤或赞美，只要动摇了一点点，就表示你心物分开了。若是恶缘到了，自然有恶果。那是一体、如梦幻的！如果你有这个念头“啊！那是恶人，好讨厌！”那已经不对了！恶人和你是一体的，因果一如，心物一如！

    当你在这个“心物一如”的状态，你怎么能够“啊！我悟了！”或是“啊！这是悟的境界”？那么，这个境界成了你“所悟的对象”，这个境界是假的。因为你有一个“我能知道”在，否则你怎么去认知“啊！我悟了！”而心物一如的境界是没有“能、所”的，因此不可能有一个‘我’去认知一个‘悟境’。但是很多人误把这个当作“我悟了”！悟个什么？我说那是悟到一只老鼠。千万要知道这个理！

    “心物一如”是修行的一个非常非常重要的关口。没有这个，我不管你会飞天钻地，那是表演魔鬼行。佛那么高的神通，他都不要了，你还玩这个！

    等到四祖的这篇开示讲完了，我再为各位分析：“为什么非得经过心物一如的境界才能开悟？”

    后面这一段是我自己用功、自己的亲验。到这里“心物一如”阶段的用功，日本的大禅师曾经明讲，“心物一如”后面的那一段，他也讲过一点点。但仍可以再详细地讲，让大家更好用功，很快成就！

　　　　　　　　　　　　　　　无三界可出，无菩提可求

    我们继续看四祖的开示“无三界可出，无菩提可求”。三界是心意识带出来的，如梦幻一般，并非真实地存在。我们现在在欲界的人道，这是我们的心意识的境界。在心意识底下所认识的一切，都是认识境界，并非实相。何谓认识境界？何谓实相？我举一个实例说明（此时洪医师在白板上画了一个红色的圆圈）。

    大家看我在白板上画了一个红色的圆圈，认识境界是：洪医师画了一个红色的圆圈。实相呢？没有这个东西！那你一定不服气，“怎么没有这个东西？你明明画了一个圆，没画一个方嘛！”认识境界是“你在白板上画了一个圆”。没有错！这是大家公认的。实相是什么？没有这个东西，没有！实相是“无相”。明明有一个红红的圆圈，你却说“无相”，那你怎么解释？大家以为“无相”是“没有相”——没有这个相。无相不是这个意思，无相不是把这个相“去掉”。许多人误认为修行修到把自己都化光、没有了，以为那是成就。其实是把佛法误会的一蹋糊涂，走错路了！

    无相是什么？认识境界是“白板上先有了一个圆之后”，你动了第六意识：“这是一个圆的”。实相是什么？各位的眼根对到物，自然的交互作用而已。为什么说是“自然”？你有训练你的眼睛如何去看东西吗？没有嘛！一生下来就自动会的嘛！你的心对到物，‘碰！’一合，自然成为一体！交互作用当下只有事实，根本没有相，这个事实是“实相无相”。相是在事实（眼根对物）之后才起的念头：“圆的！”那是你起的认识作用，不是事实本身。

    实相是无相，无相不是眼睛看不到什么，不是没有交互作用。交互作用是物（圆圈）跟眼根一交，心物马上成为一体、一如。必然的、法性的活动体，知道吗？无自性地、活泼泼地活动本身，虽是无相，但是有活动本身。所以因果、三界这些都是认识境界产生的。三界本身如幻，有人问：“你要跳出三界，有第四界可以到吗？”不要给这话问傻了。三界本身是梦幻，我们是认为“有三界”而已啊！不是你修得很好了，可以跳出三界“有个第四界，有个净土可去”。这种佛法是人类思考之下的佛法，跟佛传的正法不同。

    “无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等”。非人是一切物质环境，与人性相平等，缘生的、无自性的大道本质是虚旷，“大道虚旷”，平等平等。你想求这个无自性的虚旷大道，千万不要动你的思想，不要动你的念头：“我想求佛道，我要成佛，我要怎么修，才能修成像佛大菩萨一样的智慧...”这样不行的啦！“绝思绝虑”——大道不是凭你的思想、欲望所能到。因为我们的思想都是认识境界，“认识”是在有物存在之后，才能起认识。你的认识不是存在本身啊！你忘了事实的存在在先，认识不是事实本身，而我们却习惯性地抓住事实之后的妄念，当作是真！

    大道不属于思，修行一定要达到“心物一如”的境界。“心物一如”就是“心意识完全掉了的境界”。‘啪！’（洪医师突然拍掌）这是心意识掉的境界。声音本身哦！你说“我听到了！”那是‘啪！’以后，你去认到：“我听到了！”你把声音当作一个对象，然后起一个假我：“啊！我听到！”其实声音本身和你是一体的东西，合成一体你才能听到。但是我们的妄想硬要把它分开来，“假我”硬要挤进来，在事实之后，瞬间就挤进来：‘我’听到“声音。”大家学佛求道，大道在哪里？

    “啪！啪！啪！”（洪医师拍掌）这是大道啊！你在哪里求啊？“我去灌个顶，得到加持”你不是动了心意识吗？佛法就是叫你拿掉心意识！你知道心意识是妄想的话，那你可以用心意识。你可以在妄想境界，自由自在地用它，妄想不坏呀，是你把妄想当真的，那才出问题啊！
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　待续

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如是之法

　　“如是之法，如今已得”。什么法？“啪！啪！”（洪医师拍掌）有没有人教你怎么听？你需要动一个念头“我要听洪医师拍掌”你才听到吗？在你不注意的时候，我敲了桌子一下，‘碰！’再拍一下掌‘啪！’，‘碰！’是‘碰！’，‘啪！’是‘啪！’，这两个声音不同，这是“有分别”。但是你的耳朵却都听到了，这是“无分别。”一拍掌，你的耳朵一听，一溜烟就过去了。再一拍，你的耳朵又听到了，前一个声音会留在你的耳朵里，挂碍到你听下一个声音吗？这是什么？有而无有、即生即灭。这是你的耳根之用，这就是道嘛！这种作用能靠你用想的吗？是你想了之后才有的吗？

    我为什么一再重复这些？因为这是我们的习惯，我们不会把这么简单的事当问题，佛是把这么简单的事实当问题，所以他成佛了。他在成佛以前，六年中，一直跟着那些外道的大师学，就是一直不知道大道就在我们的“方寸”上！所以那时候就用心意识一直想、一直求。“有什么解脱的方法啊？”那是已经动了脑筋，用心意识去找方法，经过六年的坎坷波折之后，他才知道：“我一直在用心意识去找，错了！”才知道要把心念放下，放下到极点的时候，看到星光才晓得：我们都是活在心意识的妄想境界！

    我们现在学佛法是不是都在动心意识？所以我在日本的禅师朋友才慨叹：正法难闻！几百个人也没有一个人可以懂。不但是在家人，连法师也一样！

    你看，‘啪！’这个上头有大道！很多人听了：“你在说什么嘛？”大家都爱听“身体变化”那一套。什么心轮、海底轮，哪里又动了，又是海底发热、头顶清凉…三脉七轮我都摸过了，摸到都讨厌了。火大观、水大观，谁做出来了？我做出来了！那又怎样？我根本不想要呀！真的不要！为什么不要？因为我一直很注意释迦牟尼佛怎么讲，不会跟在别人的屁股后面转。

                                  心物一如

　　“心物一如”的境界，等你进入了你才知道，“哦！原来心物一如的境界是这样！”Everything disappear！心物都一如，没有分开，所以你可以照样听、照样看。没有“这么一下”以前，我们都是理是理，我是我。“诸法无我、诸行无常、涅盘寂静”都记得一大堆，有什么用？各种神通、观想，现出来了又如何？佛早把这些都放弃掉了！

    一个人孤单单坐在菩提树下，一定要把这个实相弄清楚，结果如何？因为他的心意识都掉了，在心意识掉得干干净净的境界很久了，忽然星光一出现的时候，妄念一起来，妄念是什么——破掉了，“心物一如”的境界！

    本来是心物一如，能所都没有分，当星光一摄入眼睛，由于过去的习惯，忽然起了一个妄念：“我看到星光！”为什么这么一看，就能悟出“大地众生皆有如来智慧德相？”我现在要慢慢分析这一点。这是我自己用功、亲验的，毫无条件贡献给各位！是非常、非常珍贵的哦！

    “心物一如”的智慧实相，或说我们本来的真实相貌，没有办法用认识作用去认到。在心物一如的实相中，如果你说：“我证到实相”那就有一个‘我’，有一个‘实相’，那是在能所分开的状态。同样的，你说“我悟了！”那就有一个‘我’，有一个‘悟的境界”在，也是能所分开，“心物一如”不可能这样！因为实相不属于能所，所以说“不可能以能所去认识”。在心物一如的实相中很久了，忽然有一个契缘，你起了一个普通的妄念，这时才晓得：“唉呀！原来我们很多的烦恼、痛苦，就是因为这个妄念而起来的！”

    这是一个修行的契要！很不容易说明，我现在勉强用图表示：如果动了一个念头，就用一个波形表示，由于我们一般人的心意识是乱七八糟的，所以我用一大堆乱七八糟的波形重叠在一起，来表示我们一般人的心理状态。心物一如的境界则用一条平直的水平线代表。那是一个代表而已，不要以为是什么都不动。在心物一如的境界，不可能用认识作用去认识。因为当你一用认识作用，就马上动了念头，心物一如的水平线就起了一个波，就不再是水平线，那么也就不是心物一如的境界。所以在心物一如的境界，你怎么可能用认识去认到？

    在这个心物一如的境界，久久的时间，自己在这个状态时，自己不知道。突然有了一个契机：像释迦牟尼佛看到星光，香严听到竹子碰到石头的声音，灵云看到桃花，玄沙是石头碰到脚尖，“啊！好痛！”这些全是六根所对到的状况。这时突然起了认识，像普通一样的妄念起来，这个认识是妄想，是石头、桃花、星光…带出来的，很多祖师开悟的例子皆然。本来是在心物一如的境界（水平线），突然起了认识（产生波形），这个认识的境界一起，犹如在水平线上起了一个波，这时才体会出此时所起的认识境界，与心物一如所代表的水平线不同。这时才真正看到“妄想的真面目”——原来我们的痛苦、烦恼就是由这个妄想带出来的！

                                   明极妄生

　　这种情形，释迦牟尼佛在《楞严经》上用四个字描述：“明极妄生。”这个虚妄的妄想是心意识作用——我看、我听、我知道、我痛、你坏、我好…都是认识作用。在事实的存在之后，虚造了一个‘我’，在那里“我看、我听…”小时候，刚生下来没有这样，不知道什么时候开始，起了一个无明的妄想作用——以为有我。记得你何时开始有‘我’这一念吗？连佛也不记得！因为不知道什么时候起的，所以难办！就好像知道什么时候犯错：“哦！我错在这里！”那就好改了。可是我们不知道什么时候开始有了这样的根本无明——以为有我！佛说明这个情形，用“明极妄生”四个字，这个很不容易了解。

    如果用心意识去思考：‘明’是我们本来正确的样子，为什么“明极”了，会有‘妄’生出来？为什么原来是对的，会有错误的生出来？那么圆满清净的本觉佛性，怎么会有无明生出来？如果会有无明生出来，那佛性就不圆满了。用我们分辨善恶好坏的思维判断去思考的话，自然会有这样的矛盾出来。事实是：不知何时有了一个‘我’的妄念出来，这是事实！这个‘我’愈滚愈大，‘我’要学佛，‘我’要修行，修行是以‘我’作主，那就开始走偏了。所以“以我作主”的修行，愈修行愈糟糕。没有努力把‘我’去掉，宁可不要修行，不要学佛法。因为你会愈修‘我’愈大，“我见、我慢”愈强，虽然可能有许多灵异，走的路却正好跟佛法相反。

                                   自觉圣智

　　我再一次强调，在心物一如的境界，不是不看、不听、不呼吸、不吃饭，而是日常生活的一切都照常在做。所以香严当时在扫地，一边扫地，一边同时在心物一如的境界；玄沙在走路，一边走路，一边在心物一如的境界；日本的原田老师当时是在喝茶的时候，苦修了二十几年，打坐打到腿几乎烂掉了，因为这个样子，所以他能够契入心物一如。佛是六年苦修，他知道心意识是错的，所以他放下心意识，当时没有人能指导释迦，因为他是头一个，他懂了这个，明心见性之后，把这个法一直传下来，“佛语心”佛真正的心法，一代一代传下来。

    现在，你的色相在前面，我是洪文亮，如果我的“我见”没有掉，我认为我在这里，看到外面你的色相，那我要杀头了，不能在这里“讲法”。可以读经说明，可以教你们怎么修，念什么咒，那谁都可以来，只要熟练一些，都可以教人。但是根本的这个你不知道，那是盲修瞎练。

    心物一如的境界，一定要闻思修，然后实际作到，在这个境界的时间久久了，靠闻思修的力量，也不离因果之理，因为如此用功，才有这样一个功力在，“碰！一下子！”突然起了一个妄念，这时候无论你在做什么事，有一个缘来了！哦！缘来的意识境界突然起了，你认到我们小时候，不晓得什么时候开始有了‘我’的妄想！所有我们的境界——痛苦、快乐、烦恼、地狱、三界…都是这个妄念变的。这时，才知道妄念作用的真相，见识到妄念的威力。能认识妄念真相的力量叫“自觉之力”。这个力量不是佛给你的，不是靠念咒的，而是自觉的。《楞伽经》把这个能觉悟到的力量叫“自觉圣智”。

    一切境界都是这个妄念玩的把戏。我们普通人，乃至一般修行人，都是活在乱七八糟的妄念下，就像刚才说明的许多波叠在一起的图形。在这个状态下，你怎么可能去认识妄念的真相？你所知道的佛理“诸行无常、诸法无我”都是用认识、用脑子去知道，如果大家没有“心物一如”的经验，那么听我的说法，用脑子去想，都是妄念在动。

    你有“心物一如”的经验的话，才有办法发起自觉之力，这是“自觉圣智，”是圣人的智慧。普通人没有好好努力，没有好的老师给你指导，你根本不可能进入心物一如，即使进入了，你也体会不出妄念，如果没有明师点破你，以为到了这个境界就对了，还不是！

    日常生活里，听声音、看东西，是不是色相跟我两个分开呢？“啊！我看到你！”那是事实以后。我们都在意识抓到事实以后的境界里，以为“我这样、我那样...”其实，事实是在前一个，那个前一个的事实是什么？是心物一如的境界！这是前一刻，刹那前一刻是心物一如。有的人有这个境界，心物一如修到了，没有老师指点他，他以为这个就是！妄念一起的话，以妄念去看这个“啊！这个是！”其实不是的！因为他没有自觉之力，自觉之力的培养没有成功。所以这个只有靠明眼人，能够一下子给你点破。
　　　　　　　　                                      待续

001

明师明路可学佛

　　道元禅师当年在禅堂打坐，他已经用功到心物一如的境界。当时隔壁的人在打瞌睡，发出打呼声，道元一听到才知道“哦！原来我在这个境界。”就跑到如净禅师那里报告：“老师，我知道这个了，我做到身心脱落了！”如净禅师到底是过来人，马上纠正他：“你讲的是什么话？身心本来是脱落的身心，什么身心脱落？”明眼人就是差在这里。

    各位如果要真的修行佛法，没有见性悟道，不是究竟的佛法。那么很多人没有办法跟上这个法，他有他自己的根器，自己的量，一定要对现世的利益有所助益，喜欢多赚一点钱，祈求健康，家庭和乐，或是有困难，得到加持保佑这些。所以介乎宗教迷信的方法也值得存在，我并不是否定那些，但那些毕竟是不得已，是暂时的。你想想，你这个困难结束了，你能保证以后就不再有困难了吗？没有彻底的解脱，不可能安心。

    你真正认到这一切都是我们妄想的虚妄境界，你就可以利用这些妄想。妄想就是念头，虚妄的念头是因果的显现。开悟之前，你能做出很殊胜的功德，很伟大的一个事业，或是道德崇高，或是能显出很大的灵异，但你自己对自己还是不安！心还是不安！为什么？因为你没有找到真正的自己。你不晓得真正是谁在做这些。因为真正的自己认不得，以“假我”的这个身分，即使做了这么多大家赞叹的好事，有很多灵异出现，还是以“假我”作底，以心意识作底，所以见性悟道是这么重要！

    像二祖慧可去找达摩祖师：“我心不安，请帮我安心！”二祖持戒好不好？道德好不好？经典通不通？打坐修行功夫好不好？都是第一流啊！但是就是“我心不安啊！”

    你要真正传佛的衣钵慧脉——智慧的命脉，一直能传下去，一定要见性悟道！

    那么悟道以后呢？有何差别？无论到哪个境界，到哪个世界，包括地狱哦，不管到了哪里：“哦！就是这样啊！”如是如是！就那么满足于地狱的境界，安住在地狱境界。不是像我们以为悟道以后，就到天界或是人道再来，悟道了，我就不会再去恶鬼道、地狱，这是人类的脑子喜欢这样想，以为佛法有这么大的功用，那是人类脑子想的一大堆玩具式的想法。悟后的人，真正见到法身的人，即使到了地狱，一样安住于地狱，不会想：“我要赶快跑出来！”谁跑出来？哪有我？一切都是因缘的活动在那里动，因缘的力量，那个活动本身就是他的秘！

    希望好的，不希望坏的，这些都是人类的思想。你问问小鸟或是问一只小鱼：“你下一辈子还想做鱼吗？或是想做人吗？”鱼说：“你说什么？”这些都是人的妄想。人的妄想最多，所以佛说利用这个最强的妄想，人类最容易成佛。因为妄想动对了，力量很大。给妄想用去了，那就愈修愈离谱，变成修你自己的佛法。但是大家都喜欢那些，佛也没办法啊！

    很多朋友对佛法有兴趣，喜欢听法，不管经典也好，很多修行人讲的也好，但我们自己要清楚，我们的心念动了，喜欢啊、讨厌啊，或是我们的身体起变化，冷啊、热啊…。这些，都是以‘我’做主，那个‘我’是你糊涂了，把没有的一个东西当作有，是意念的产物，不是真的有一个‘我’。所以这个‘我’没有除掉，都是以这个‘我’在修行、修佛法，愈修愈危险！但是放眼一看，都是这样，这是一个很可悲的事实！

    大家都注重现世的利益，念个咒，身体马上有变化，冬天不怕冷，夏天也不觉得热，把这个东西当做法的成就。你看糟糕不糟糕？那是一种仙道、魔道的修法，千万不要这样！你会这样，就是有‘你’在做主，有你的身体在这里，“我要修什么法，把我的身心弄好一点？进步一点？”有没有我？有没有方法、手段，使你进步？更有道？佛说的不是这样，佛是说你本身有大道，眼睛、耳朵、鼻子…六根都是大道之用，我们不认这个，抓住‘我’，以‘我’作中心，来求各种进步，那就已经太离谱，离道日远了！

    能否进入心物一如的境界，要看各位。第一须闻正法，因为各位的起用都在心意识的状态里头，没有办法判断哪个是正法，哪个偏差了！心意识就是以我的判断、我的见解、好恶作基础，都离不开‘我’。因此你今天觉得这个法好，明天胃口又换了。本来就是这样，没有什么可怪的。为什么正法不容易传授？就是因为心意识的境界太迷惑人，看起来很华丽，身体动了一下，起变化了，这是因果嘛，很自然的，但是你马上被吸引了，觉得殊胜，抓住这个变化，为什么？因为你有一个‘我’在。所以叫你把心意识放掉，但是放不掉，舍不得放掉，所以修行不易上路。请各位多注意佛说的正法！
                                                        全文完

001

附：《方寸论》原文

                        方寸论
                    四祖道信大师


    夫百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂，一切因果皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等。大道虚旷，绝思绝虑。
    如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍。任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。
    法融师曰：心既具足，何者是佛，何者是心？
    祖曰：非心不问佛，问佛非不心。
    法融师曰：既不许观行，于境起时，如何对治？
    祖曰：境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任偏知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变易。吾受璨大师顿教法门，今付于汝。

悟能

读完有个问题，不知哪位师兄可以解答？
文中句‘达到了“心物一如”的境界，也是一样在做事、吃饭、跟人说话，生气、高兴…喜怒哀乐照样来’
按前面讲心物一如之后，其实已入静心明心状态，对外事只映照而无应对才对，即使有应对，也会象镜子一样，换言之，心已与物一样成为世间的客体了，也即不再有我的主意识了，那么此时谁在‘生气、高兴...喜怒哀乐’？

佛教弟子

有樂就有苦,若求樂必有苦,不要活在輪迴中

過去之心不可得
現在之心不可得
未來之心不可得

001

引用:

以下是引用悟能在2005-3-18 4:28:04的发言：
读完有个问题，不知哪位师兄可以解答？
文中句‘达到了“心物一如”的境界，也是一样在做事、吃饭、跟人说话，生气、高兴…喜怒哀乐照样来’
按前面讲心物一如之后，其实已入静心明心状态，对外事只映照而无应对才对，即使有应对，也会象镜子一样，换言之，心已与物一样成为世间的客体了，也即不再有我的主意识了，那么此时谁在‘生气、高兴...喜怒哀乐’？

“...已入静心明心状态，对外事只映照而无应对才对...心已与物一样成为世间的客体了...”这只是我们在头脑中想象的心物一如。其实不是这样的！
比如“声音”，缘现的当下无能所，无主客，只是这个事情过去之后我们用人的意识将其概念为“哦，声音！”。喜怒哀乐亦如是，都是因缘而现的一时的表情，无能所无主客。诸法因缘生，当我们把喜怒哀乐当成一个对象（客），自然会有是“谁”（主）在做的疑问？这正是我们的颠倒妄想。

悟能

'喜怒哀乐亦如是，都是因缘而现的一时的表情，无能所无主客'
既然无能所无主客，是谁的因缘‘现’了？ 颠倒妄想使得主客不分是实，但客尽后，主人应该乃在，否则哪有所谓‘如如不动者’？明心见性岂不无果？
在心的作用下完全可以主客不分，但修证得与不得是历历分明的，七情发作者终究是有‘人’在作主，001师兄关于此问题，是否可以更进一步剖析一下？多谢!