顿珠

标　　题：你看到的山不是山---所有问题都出自内心 (1)  


我们可以从不同的层次来了解佛教。佛教的修行者们也都是一步步来的。正如你逐步迈入中学和大学，一年年毕业，因此佛教的行者也是步步迈向成佛之道。在佛法中，讨论不同层次的心识，在这里，我们要谈的是精神层面的进展。
西方倾向将佛教视为一种宗教。这是误解。佛教是完全开放的，可以探讨任何事情。佛教有它的教义和哲学，但它也鼓励科学实验，外在和内在的修养同样重要。别以为佛教是狭隘、封闭的信仰。绝对不是。佛教教义并不是从想像和沉思建构出来的，而是对于心灵本质精确的心理学解释。
当你接触外在世界时，一定对它的实体有很深刻的印象。你也许不知道，这个鲜明的印象只是你自己的内心对于外在世界的诠释。你认为强烈而稳固的真实的确存在于外在世界，但当你检视内在，却感到无比空虚。这也是一个错误的观念。包括情感、官感、形状和颜色等你经历的所有事物，其实都来自心灵。
不管你一早醒来的心情郁闷，使你认为整个世界都是黑暗而浑沌；或者一早起来的心情开朗，让你觉得世界是光明且美丽的，会产生这些不同的印象都是受到内心影响，而不是外在环境的改变。换句话说，人们通常因为误解而对生活经验产生错误的诠释，事实上应该了解，问题不在于外在世界，而是我们的内心。
举例来说，现在这个礼堂里的每个人，都看着同一个人，也就是我耶喜喇嘛时，你们每个人的体验和对我的感觉都不会相同，即使你们同时注视着我。这些不同的经验并不是因为我，而是每个人的“内心”。也许你会想，“他怎么这样说呢？我们明明看到同样的面孔，同样的身躯，同样的衣服”，但这些都只是表面的诠释。仔细检查一下，你会发现你理解我、感觉我的方式都是独一无二的，在这个层次上，每个人都是不同的。这些不同的认知并不是因我而起，而是你们的内心所造成的。这就是我要表达的重点。


标　　题：你看到的山不是山---所有问题都出自内心 (2)  
发

*卫星终究只是个名称，不是吗？
也许你又会想，“他不过是个喇嘛，他所知道的也不过就是心灵。他根本不知道伟大的科学发展，例如卫星或其他复杂的科技。你总不能说这些科技都是来自人心吧。”不过你仔细想想，当我提到“卫星”，你的脑中立刻浮现一个景象，而这个景象是因为别人曾经告诉过你，这就是卫星。当第一个卫星被发明出来时，发明者说：“我创造了这个会绕行地球的东西，它叫做卫星”，从此之后，每个人看到这个东西就会想，“这就是卫星。”不过，卫星终究只是个名称，不是吗？
在发明者做出卫星之前，他会在心里思考、想像。于是他以心中的影像为基础，实践他的想像力。完成之后，他告诉大家，“这是一颗卫星。”大家心里就想，“哇，卫星耶，多漂亮，多棒啊。”这正突显了我们的荒谬。人们为东西命名，我们知道这个名字之后，就认为这是真的。不管我们认知的是什么颜色，什么形式，情况都是一样的。仔细想想是不是这样。
如果你们听得懂我现在说的，你们就会发现，诸如卫星之类的东西，的确是来自内心的概念，一旦除去心灵，将没有任何一个东西存在于感官世界当中。有什么物体能置外于心灵而存在呢？看看超级市场里的东西：一大堆名称，一大堆食物，一大堆产品。一定是人们先将它们创造出来----取这个名字，叫那个名字------然后你才会看到眼前各种名称的东西。如果超市这些东西和喷射机、火箭以及卫星一样都是内心投射出来的，那还有什么东西不是由心灵而生的呢？
如果你检视你表达内心感受的方式，包括各种看法和感觉以及想像力，你将会了解所有的情绪、生活方式、和其他人的关系也都是从内心而来的。如果你不了解心灵如何运作，则将继续有不愉快的经验，例如生气和沮丧。为什么我把沮丧的心视为负面的？因为一颗沮丧的心灵根本不了解本身是怎么运作的。没有理解能力的心灵是不好的。负面的心灵会让你情绪低落，因为它的反应都是被污染的。有理解能力的内心就是纯正清明的。纯正清明的心也就是一颗积极正向的心。
情绪问题都是出自内时运作的方式；人们根本的问题就是源于自己对自己错误的认知。当你想追求的东西是所谓的高品质和完美时，你是不是经常认为自己身处于较低劣的位置，或认为自己不配享有？你并不想做一个可怜的人，对吧？如果要修正你的观点，进而过得比较好，你不需要压榨自己，也不必将自己置身于不同的文化情境。你要做的，只是去了解你真实的本性，也就是你现在的样子。就这么简单。
我现在说的并不是西藏文化。我说的是你们的事。事实上，我说的是谁的事情并不重要，因为我们基本上都是一样的。怎么说呢？我们都有心灵，都透过感官认知世界、都希望在感官世界中享乐、都企图紧抓住感官世界、都不了解自己的内心，也不了解外在世界。不管你是长发或短发，是黑人、白人还是红皮肤的人，也不管你穿什么衣服，基本上大家都是一样的。为什么？因为人心就像是一片汪洋，而我们在世上演变的方式是大同小异的。
对于感官世界的表象的观察，也许会让你认为人类的问题都是不同的，但如果你仔细想想，就会发现基本上每个人的问题都一样。人们的问题看起来似乎不同的原因，是每个人对于自我经验的诠释不同而导致的。
  

标　　题：你看到的山不是山---所有问题都出自内心(3)  

*谁看到的山才是真正的山？
这种检视真实的过程，并不必然是宗教上的活动。你既不用相信也不用否认自己的心灵，你要做的只是去观察内心怎么运作、你的行为怎么产生，而不要太执着于外在的世界。
佛陀从来不强调信仰。相反的，衪建议我们去审视并试着了解自我本性。衪从来不强调我们应该多认识衪，去体认佛陀是什么。他只希望我们了解自己内心的本质。这不是很容易吗？你不需要信仰什么。只要努力的方向对了，藉由自己的经验去了解事物，然后逐步发展出一切证悟。
但也许你会有疑问：那么山岳、树木和海洋呢？他们怎么会从人的内心生成呢？那我反问你：山岳的本质是什么？海洋的本质是什么？万物都必须以你看到的样貌存在吗？当你看到山岳和海洋时，你是用自己的眼光去看到他们的样子，但它们的本质却不是这样。如果一百个人同时看一座山，他们看到的都是不同的面向、不同的颜色和不同的景象。那么谁看到的才是真正的山呢？如果你能回答这个问题，你就可以回答自己的问题。
总而言之，我要说的是，你们每天看到感官世界的表象，并没有反映出这个世界的真实。你诠释墨尔本的方法、想像墨尔本的样子，都和墨尔本的真实无关，即使也许你在墨尔本出生，且在那里度过一辈子。想想看是不是这样。
说了这么多，我并没有要做出什么绝对的论述，而是提供你们一种新的、看事情的建议。我并没有要将我的观念加诸在各位身上。我只是建议你们暂时将原来的心境放在一旁，因为它只看到表象；然后以不同的、全新的心态去看待这个世界。
从你出生到现在，你的心所做的所有决定都是误解----例如“这是对的、那是错的、这不是真的”。被错误的观念蒙蔽的内心，是不确定的心，对于任何事都不确定。只要外在环境有点风吹草动，内心就会反应过度；即使只是小事，都会让人抓狂。如果你能看到全貌，就会知道有多愚蠢。但我们无法看到全貌，全貌对我们来说，范围实在太大了。
聪明的心灵----有智慧或有觉知的心，绝对不会被小事困扰。一旦看到全貌，就不会专注于小细节。从各方涌现各种不同的能量并不会激怒智者，因为这些都在他们的预期之中，这就是万物的本质。如果你误以为生活会达到完美的境界，心情反而会出现高低起伏。如果你预期生活中会有高低潮，内心反而会比较平静。外在世界有什么是完美的呢？没有。因此如果你的心灵和身体和外在世界紧密相连、无法分割，又怎能期望生活会变得完美呢？这是不可能的。非常感谢各位，我们必须告一段落了。

（1975年3月27日 耶喜喇嘛于澳洲墨尔本拉特洛比大学的演讲）