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人生是什么——从《佛说譬喻经》来看
释尊在《佛说譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示“人生究竟是什么”。这譬喻是这样的：
   在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，加以注意之下，原来是人的白骨。
   旅人正在疑惑思考之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。
   但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上，旅人在毫无办法中，幸好断崖上有一棵松树，并且发现从树枝上垂下一条藤蔓。于是旅人便毫不犹豫，马上抓住藤蔓垂下去，可谓九死一生。
   然而这只老虎好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想像它是如何的懊恼，而在崖上狂吼着。
   好感谢呵，幸亏这藤蔓的庇荫，终于救了宝贵的一命。旅人暂时安心了，但是当他往脚下一看时，不禁“啊”了一声。原来脚下竟是波涛汹涌底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波浪间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的堕落，旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠，正在交互地开始啮着藤蔓，旅人拼命地摇着藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每当摇动一次藤蔓时，便有水滴从上面落下来。这是从枝上筑窝的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。旅人由于蜂蜜太甜了，自己完全忘记如今正处于危险万分的死怖境地，而陶陶然地此心被蜂蜜所夺。
  释尊开示这愚痴的旅人之相，便是指所有人类的“人生之实相”。那麽这段譬喻是意味着什么呢？释尊“无常之老虎”的法语，是在开示你的人生真实之相。

                              孤独的心灵
   旅人：这旅人即是指你自己。
   荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻你无尽寂寞的人生。
   你从生下来时，就成为这旅人而在作人生之旅了。
   既是旅人，应知目的地，如今你是以何目的，而出生到这人间来呢？
   如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。
   秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的寂莫感。何故你的人生就像秋天的孤独？
   因为你是孤独一人旅行之故。虽说有亲戚，家族，朋友，但并没有可以互相倾吐心中的一切，互相理解的心灵之友。即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事而生活下去。
   人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？
   白骨：路边的白骨是你人生旅途中，家庭，亲属，朋友等的死亡。你活到现在应该看到很多白骨，那时你有何想法？有何感触？难道你也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗？
   老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。
   在此世间存在的一切之物都是无常的。故你非死不可。
   死对你是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。
   现在这无常之虎猛然向你逼来。
   但由于你以为这是非常恐怖的事实，所以平时不想去思考它。
   而且如果你认为佛教有在说死亡的事，而感到阴森森，而且厌恶的话，你就对佛教完全误解了。
   平时虽然忘记死，逃避死，但死必然会来到的，这种心态并不能解决死的问题，唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的幸福。因此佛教才提到死的事。
   作为旅人的你，本能地从死逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗。但仍然是逃不掉的界限。
   
                            无力的松树
   松树：接着你攀上崖顶的松树，松树是指金钱，财产，名誉，地位等等，这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有辉煌成就的秦始皇，汉高祖，在其临终时也不免感叹：“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。
   你现在能握着金银，财产，名誉，地位等而含笑的迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，因此能够微笑地面对死亡是不可能的。   
                            人生是梦

   藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种以为还有二十年三十年的寿命可依恃，但即使认为“还有十年，还有二十年可活着”，你认为还有多长命呢？想想便知：已过去的十年，二十年，也只不过是“啊”的一声之间便如梦如幻般地消失了。你从今以后的十年二十年也同样是“啊”的一声之间便会过去。
   老鼠：不断咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上，白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在缩短你的寿命。所谓活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年，节日，假日也都一刻不休的在啮着你的生命。因此最后藤蔓必定被啮断，这便是“死”。
   
                            后生一大事

   人生谁都是过客     相守百年也是梦
   世上万般带不去     一双空手见阎罗
   作为旅人的你，此时唯有堕入不知其底的毒龙深海里。
   而且你的死后，必定产生“后生一大事”。
   
   一堕地狱八万劫，再得人身复几时

   毒龙：产生地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙即指你心中的贪欲，嗔怒，愚痴之恐怖的心。
   由于贪欲之故，不知犯了多少杀生罪，累积了多少恶业。
   由于嗔怒之故，在心中不知积累了多少对翁姑，朋友，他人“愿他快死”等的心杀之罪。
   由于愚痴之故，不知积累了多少对自己不幸的愤懑，对他人幸福的嫉妒之罪。
   善因善果，恶因恶果，自因自果的因果法则是一点也不会差错的。
   由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。
   教你解决此后生一大事的便是佛教。但作为旅人的你，忘记了逼在足下的后生大事。此心完全被蜂蜜所夺。
   蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：食欲，财欲，色欲，名誉欲，睡眠欲。一天之中，你不断所想的，继续所求的无非是为了这五欲的满足。
   然而不断的舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？
   你能否定你不是这个旅人吗？
   释尊在开示你的真实之相亦即此“后生一大事”，一刻一刻地逼近着。并且向你说明解决之道。来吧，莫让死跟到你的背后，要从正面和死对决，唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。用力打开佛教通往幸福之门是你自己啊！
   人生难得今已得    佛法难闻今已闻
   此身不向今生度    更向何生度此身

   一只狐狸看到葡萄园里结满了果实，想到园中美餐一顿，可是它太胖了，钻不进栅栏，于是，三天三夜不饮不食，使身体消瘦下去。
  它终于钻进去了！饱餐一顿，心满意足，可是，当它要离开的时候，又钻不出来了，无奈，它只好故技重演，三天三夜不饮不食。
  结果，它出来的时候，肚子还是跟进去时一样。
  人生何尝不是如此？赤裸裸地诞生，最后又孑然而去，没有人能带走自己一生苦苦经营的财富与盛名。
      百年三万六千五百
      其实不过弹指一挥间
      
                                               ——恭录自《走进佛教》