[转帖]禅的修行要领

(一)以正信因果为学禅的基础
(二)以反省、去恶为学禅的起点
(三)以唯求心安为人生的取向
(四)以践行中道为心行轨范
（五)以家庭为修行的道场
(六)以责任义务为生活的重心
(七)以穷本溯源为参学课题
(八)以恒持禅定为始终正行



我们原本的心，自一出生就被六尘不断地覆盖，形成了我们现在的表面意识──分别心；那个离开分别的、永恒不变的真心被埋没了。如何将覆盖我们原本真心的尘垢去掉，让真我抬头，这是每个不甘被埋没的人的修行课题，也是我们这一生的中心使命。

??如何使禅真正在血肉的生活当中生根、发芽、茁壮、开花、结果，有几个重点必须把握住：

??(一)以正信因果为学禅的基础

??一谈到因果，大家都说这是愚夫愚妇老太婆的口头语，太简单、太通俗了；其实因果就是真理。什么叫正信因果？比方说我们想中奖就去拜拜；想走运、想治病便到庙里去烧香……这不叫正信因果，这叫迷信。正信因果是应该向佛、学佛。

??佛在菩提树下悟的是什么？就是因果。佛陀逃离王宫，跟外道学法，发觉不相应、不真实，于是他拖着奄奄一息的肉体，在尼连禅河沐浴，喝了牧羊女施给他的羊奶之后，坐在菩提树下思惟，结果悟到了缘生法，也就是从生命的开始堕落、无明缘行……然后是生命的循环、迷失、永不回头，这叫十二因缘。

??佛观察宇宙万象，发现宇宙就是无量的因缘。「因」是一个动机，「缘」是许多条件，然后形成结「果」，而这个结果又是另一个结果的因……于是因果不断地互为因果，所以整个大宇宙就是因缘果的现象；也就是说宇宙中所有现象，都是条件的互相组合、互相依存。当所有条件分离的时候，找不到永恒不变的事物，所以说万物无自性。比如一座房子，我们若把水泥、沙子、石头、木材、钢筋、人工等因素都抽掉，就找不出永恒不变的房子，而且这些各个不同的条件也会逐渐消失。我们人是近六十兆原子组成的，把这些原子拿掉，也找不到这个人，所以「因缘所生法，我说即是空」；当条件分开之后，便没有任何的事物存在。

??宇宙是条件的组合，所以宇宙当体是空；虽然是空，但人在宇宙当中，还必须承认宇宙的规律和法则，也就是因缘法，这在逻辑学里叫做自然齐一律。佛用「因缘法」来批判当时的外道六师，所谓外道六师即是：

??1.一因论者：说宇宙一切都是梵天创造的，就这一个原因。佛说：那么谁创造了梵天呢？外道无话可说。佛用因缘法批判了一因论。

??2.无因论者：说一切没有什么道理，无作者、无受者，也没有规律、法则。佛依然用因果法举例，使无因论外道哑口无言。

??3.邪因论者：说我们如果活在精神和物质的满足、享受里，当下就解脱，就没有烦恼。这听起来好象很有道理，但天下哪有无条件的事情呢？你要满足精神的需要，那不大可能，因为欲壑难填；物质方面，要耕耘才有收获，要付出才能获得，你凭什么保有物质的满足呢？如果因缘不具足，你的空想也不会有结果。

??4.宿命论者：说一切万有的规律、存在、变化、发展都是神定的，没有人能改变。佛说：你把因改变了，它的果就会改变。佛批评宿命论者是自我否定、不肯上进、放弃自尊。大家读过了凡四训就知道，你把条件改变了，结果会跟着改变的。

??宿命论对一般不肯努力、自我放弃的人，是有道理的，某些人也的确是活在宿命论里。

??什么叫宿命论？人一出生就因父母的遗传基因、社会阶层、职业、教育程度不同，左右了孩子的活动半径，在日常所见所闻的熏习之下，到了七、八岁，孩子的人格就完成了雏形，以后大致也将走那条路，这个是宿命。但对于一个根器很高、警觉性很强、不甘被命运支配的人，像袁了凡一样，他是会改变的。

??5.怀疑论者：佛批判他们是不用脑筋、不肯抽丝剥茧。

??6.禅定论者：认为人只要坐着不动，把一切念头扫空，当下就是解脱。佛批判他们是以手段当目的。人可以不吃饭、不工作、只享权利不尽义务吗？所以佛说：禅定只是一种手段，不是目的，你必须要有正见才能断惑，断惑之后才有真正的见解，指导你的正确行为。

??我们何以说佛法就是世法？佛法何以具备普遍性？因为佛陀讲的缘生法就是组织。在大宇宙中所存在的任何东西都是组织体，不论它是整体的或是个别的，都是组织体，没有单一而能存在的事物。若用现代的语言来表达佛法的精神，我们不妨说组织是万有共同的原因，是创造唯一的手段。

??就万有共同的原因来说，从浩瀚的星海到地球上的一草一木，乃至一个微小的原子，它都不是单一的，它都是以不同组织的方式，表现出不同的组织形态与功能。

??就创造是唯一的手段来讲，音乐家拿几个音符谱出了不朽的乐章；美术家用几个简单的线条、色调，勾出了绚丽的画面；自然科学家用三个中子打进铀二三五，变成铀二三八，产生了核子的连锁反应；建筑家用杠杆力学、结构力学完成了宏伟的建筑……我们可以说，没有一样创造不是藉由组织的结构与改变来完成的。

??倘若有一天，人类的智能与技术，可以改变黄金的结构，也就是金原子中的电子、质子、中子、量子的数量、运行速度、方向……我们就可以制造黄金，古人没有完成的炼金术，就可以在我们的手中实现。

??缘生就是组织，如果你是一个单位的主官（管），或者是一个领导阶层的人，你若不懂缘生、不懂组织，你无法成功。

??组织又分有形的与无形的。所谓有形的组织，是要使它能发挥制衡的作用，使它互相策动、互相鼓励。无形的组织，是你如何提出一个人人向往、信受，愿意为它牺牲、奉献的伟大理想，哪怕这个理想一百年、一千年也不会实现，但是不能没有；你如何提出一个大家都讨厌、都不习惯、都不能忍耐的最近目标，大家集中力量把它摧毁，这都是组织的作用。因为你若没有远大的理想，就不能鼓舞人的热情；没有最近目标，就不能统一人的行动，表现组织的力量，不能表现力量就没有存在的作用，没有存在的作用，就没有存在的可能。眼前桌上摆一盆花、摆个麦克风、摆个茶杯，它会存在；如果有人放个砖头，谁看了都会顺手拿掉它，因为它摆得毫无意义。

??于是我们发现佛讲的缘生法，不但是要我们有一定的作用、一定的组织，用条件来改变、提升它的作用，而且还启示我们，任何存在的事物必定有它存在的价值与意义。所以我们每个人都要活在责任义务里，哪怕是出家人的百丈禅师，他都「一日不作，一日不食」。可见真正的佛法，不是哲学，而是在我们每个人的日常生活里，它是离不开世间法的。


(二)以反省、去恶为学禅的起点
修行如果不把自己的错误去掉，而想追求生命的解脱，那是缘木求鱼。因果法则不是一种概念游戏，而是要我们在日常生活中一步一步去实践的。首先，我们必须知道「错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果」，若要免于毁灭，就必须远离罪恶；要想免于烦恼，就要摆脱错误。所以我常说「烦恼与错误同在，罪恶与毁灭同步」。你活在错误里，不可能不烦恼；当你走向罪恶的同时，也不可能逃避毁灭的命运。所以我们必须常常反省，借着反省来发掘出我们生命的内涵。例如妇产科的婴儿房，每个婴儿都一样，自他不二，所呈现的都是人的本能，饿了就哭，吃饱了就睡。为什么长大之后会有各自不同的差别呢？因为在成长的过程中，不断吸收色、声、香、味、触、法，而形成了他的表层意识，埋没了他的本来心态，形成种种的人格，种种「人之不同各如其面」的人。

??靠着反省，可以让我们了解到，构成我们表层意识的，有哪些偏去的个性？有哪些是妨碍我们事业成功的因素？不去掉它，我们就不会活得更好，就注定会失败。只有靠着不断反省，反省到山穷水尽疑无路时，就会出现柳暗花明又一村。当反省到妈妈生我们的时候，或者妈妈没有生我以前，如果反省得很认真、很彻底，不断地清除心垢，去掉学法的障碍，等到心垢障碍没有了，就瑜伽──联合，跟真理、佛法、宇宙的真实相联合，这时就能见到妈妈没有生你以前，也就是禅宗讲的本来面目。

??人的本来面目，就是大宇宙的真实，因为你跟大宇宙不是对立的，宇宙即你，你即宇宙。有许多人不肯反省，不从自己身上找答案，那烦恼永远切不断。试想，如果不是你做错了，说错了，领会错了，会有烦恼吗？绝对没有。两个人正在讲话，你进来他们不讲了，你说这两个人一定在骂我，其实人家是对你尊敬；你进来他们还在讲，你会说这两个人简直是目中无人嘛！

??诸如此类，做人如果想改变外在的一切，向外要求，你会越来越烦恼，它会恶性循环。只有从自己内在去找烦恼的根源，下最踏实的工夫去反省，用因果律来衡量自己、了解自己、要求自己，才是真正的佛弟子，也才有可能活得免于烦恼，才有可能日日是好日，年年是好年。


(三)以唯求心安为人生的取向

一个真正的禅者，他的生活不是卖弄机锋、表现幽默，虽然那也无害，但真正的受用，最踏实的应该以唯求心安为人生的取向。人生总有一个方向，所谓克己复礼、吃亏就是占便宜，这都不究竟；

一个根本原则必须确立，必须坚持，那就是「唯求心安」。

??有个朋友好久没见，跑来跟我发牢骚，说他要退休啦！好人难做啦！说他如何尽职负责，副主管对他的考评，被他偷看到，其中误解很多，认为他没多大发展潜力……我说，你都应了过去我所讲的话：错误必得烦恼。你的考绩照道理你是不该看到才对呀！你偷偷看了那就错了，行为不光明嘛！你烦恼那是活该。

??我常讲，人活着只求心安无愧，你我生命的意义与价值，并不建立在少数主观、偏见者的好恶之上。人要是没有这种坚持，这种自我作主的态度，他会活得很无奈。你必须做到唯求心安，事事无愧，善尽自己的责任义务；如初祖达摩所说「不谋其前，不虑其后，无恋当今」，这才是真正的解脱。做人不要图侥幸，不要做令心不安的事，否则就是欺心，欺心则欺天。

??宋明理学的「心即理」跟禅有什么区别呢？如果说心是原本的心，理是原本的理，脱离六尘的理，那么禅就是宋明理学，宋明理学就是禅。能够有这个心胸，当然就心安无愧、洒脱自在。

??达摩西来，少室面壁九年，为了等二祖。二祖慧可去见达摩，求什么？求心安。他说：我心不宁，乞师予安。拿心来，我给你安。找心找不到啊！那我给你安好了。

??这一问一答之间，就显示了一个禅者的中心取向──求心安。这告诉我们，人到了无心的时候心自安，也就是说：有心心不安，无心心自安。当你表面意识停止活动，一切妄想停止，本来真心抬头的时候，心里自然就是平安、安适，无所不安。修心如果放弃了求心安而想学禅，那是断然不会成功的。



(四)以践行中道为心行轨范

中道是恰到好处，心行是心的想念与身体的作为。我们身体的一切动作，是反应心的想念，佛经上说「心行处灭」，心比行为更重要。有许多人认为我只这么想一想，并没有做，但是心已经被污染了。妄想会使心陷入阴境，它是属于阴性的。

    ??什么叫中道？有人说我这碗饭自己不吃给他吃，这叫中道吗？这不叫中道；有人说我做生意卖鸡蛋，别人两元一枚，我一元一个，那你的生意能做几天呢？你准备关门吧！这不是中道；也有人说，人家吵架找我评理的话，我谁也不得罪，大家都好，就我一个人不好，那叫中道吗？那是没有是非、不分善恶，那叫墙头草。

    ??真正的中道是什么呢？基本上是无害，比如我们丢几片苏打在醋瓶子里，摇一摇经过发热、冷却以后，它就变成了中性，有没有胃病的人都可以喝；譬如做生意，我们赚钱，对方赚钱，没有任何人受到损害，这个叫中道。

??有一天，我跟叶灯辉谈中道，我说你在干什么呀？他说：卖便当。我说你卖的便当，第一不能比别人贵，第二你自己也吃那种便当，这就是中道。如果你卖的便当自己都不敢吃，那就缺德了。

    ??我们人从生到死，样样讲求恰到好处、自他兼利，而不是牺牲自己、成全别人。能够一生践行中道，必能通过中道，到达生命的圆满。人不可以轻言自我牺牲，必须衡量义与利之间，当国亡无日的时候，活着当亡国奴吗？那是应该牺牲，那是中道，但平常动不动就讲舍己为人，这是不正确的。


（五)以家庭为修行的道场

出家人修行有寺庙，在家修行只有一个家庭。齐家就是建立道场，然后运用道场。家是草昧与文明的分水岭。古时候没有家庭，只有部落、族群，人们相聚而麀（麀音ㄧㄡ，乱伦之意），只知有母不知有父，根本谈不到人格的自觉和人性的尊严。直到有了家庭以后，人性开始苏醒，生活的目的、生命的意义得到充实。有了家，才会父子有亲，夫妇有义；才能父慈子孝，兄友弟恭，使每个人有自己的分际、自己的责任。而一个和乐、健全的家庭，也常常是培育圣贤豪杰的温床。

    ??人生不是一帆风顺的，常有许多挫折、拂逆的事，家就是我们人生休歇、补给的避风港；

不论你犯什么错误，在家庭中都能得到同情、包容。当我们信心动摇、意志消退的时候，家给我们适当的鼓励，给我们再奋斗的勇气。但是也有很不幸的家庭，报上报导的「钥匙儿童」，有父母养却没有父母管教，有问题去问老师。还有夫妻失和、貌合神离的……这样的家庭无法修行，这叫冤家、魔障。为了不使家庭变成魔窟，首先就要改变自己，拿别人当镜子，努力改变自己。有些人在家里不是骂孩子就是教训太太，或者出现代沟，说自己父母亲太落后，这都是不正确的。当你看到了亲人的缺点，自己不要去犯，而不是去管他们。

    ??修行人最大的错误就是想改变别人，总想把别人转变得很符合他的标准，这是错误、是自私、是暴君思想、是阿修罗的心态，不是修道人应该有的。你要想在家庭建立道场，不是改变别人，先要改变自己，自己变好了，家庭自然会变好。快则半年，慢也不会超过两年，就能见到效果。

    ??相反的，你若不循这个道路，一天到晚发号施令，看这个不顺眼，看那个不对劲，嫌这个吃饭嘴响，嫌那个脚跷得不雅，家人看到你回来都会感到伤脑筋，那你在这个家岂不成了多余的人？所以我们一定要把家庭建立好，然后一人仁，一家兴仁；一家让，一国兴让。由个人带动全家，以家的健全交织成健全的社会，由和谐的社会，建立安祥的国家，这才叫做「严土熟生」。

    ??严土熟生就是以家庭为起点，严土──庄严佛土；熟生──成熟众生。众生在情感和理智

上都不够成熟，缺乏正见、缺乏慈悲。没有慈悲的社会就是矛盾、冲突、仇恨。没有正见的社会必

定盲行妄作、乱七八糟。我们要成熟众生，就要弘扬佛法，启发众生的正见，建立众生的理性。

    ??一般人追求权势，追求物质享受，那是偏执，其实人的最大需要，一个是真理智的寄托，

一个是真情感的发挥。如果这两样不能满足，再多的物质，也因欲壑难填，而不能填补生命的空虚

。

??我们为什么特别提出齐家的要求？因为对某一些人来说，家者，枷也，家是个很沉重的负担，

也是障道的因缘，其主要原因是：人有意志力，不主宰自己，专门要求别人；有双眼睛，不回顾自

己，专挑剔别人的毛病，这就是烦恼的根源。做为一个现代人，应该很清楚的体认到：如果没有一

个温馨的家，就不可能有健全的下一代，乃至于我们的国家、人类的远景，都会变得黯淡。

    ??假如夫妻常常吵架，晴时多云偶阵雨，小孩半夜会做噩梦、会哭；他本来可以成为圣贤豪

杰的，结果从小被摧残得心灵破碎、人格分裂，为了适应大人，变得虚伪、说谎……做父母的应该

推脱不掉这个责任。说家是培育圣贤豪杰的温床，并非要你溺爱孩子，因为温室里虽然可以培养四

时不谢之花，但是培养不出栋梁之材。我们应该不断鼓励、充实孩子的勇气，养成孩子面对现实、

不逃避现实，这样家就是我们的道场。

    ??有人说，在家修行若好的话，释迦牟尼又何必逃离王宫呢？这并不尽然，六祖大师说「若

欲修行，在家亦得，不由在寺。」在家修行一样，我们看古往今来许多大居士、大士（就是大菩萨

），他们都是在家庭修行的，佛教很多菩萨璎珞庄严，长发披肩，可以看出他们也是在家修行的。

不管是为众生、为自己修行，都需要先把家庭调理好，要对自己苛求，对家人不要苛求。在家庭中

尽到责任义务，然后「桃李不言，下自成蹊」。子帅以善，孰敢不善？子帅以正，孰敢不正？一人

仁，一家兴仁；一家让，一国兴让。一个风气的形成，都是自我躬行实践，然后蔚然成风的。


(六)以责任义务为生活的重心

我们每个人的生活一定要有重心，否则就变成杂乱无章。我们生活的重心就是责任与义务。对个人

、家庭、社会、国家的责任，都要确实尽到。很多人最有兴趣的是每个月领薪水的时候，更有兴趣

的是领年终奖金，最伤脑筋的就是工作，这样的话，工作对你将是一种逃避不掉的惩罚；反之，如

果你对工作有一种感恩的心，认为你的工作正大光明而有意义，感觉生命有所寄托，热情能够发挥

，那么，用你的热情发挥你的创造力，用你的智能改善、提高你的工作素质跟能量，你就会知道：

付出的必能获得，贡献的必受尊重。倘若你不想贡献，结果是丧失荣誉；你只想获得，不想付出，

责任义务就成了精神负担。逃避工作的结果，人生的价值也会大打折扣。

??我们讲缘生可贵，缘起性空，性空缘起，说一切东西并没有自我，只是机缘的组合，彼此相互

依存，能够互益，才能共存。同样，我们人在任何一个团体里，就必须要有贡献；你要想获得，就

必须先付出。如果反其道而行，一定是活得很无奈。不要说我们是在家人，就连刚才我讲过的百丈

大师，他都「一日不作，一日不食」。到了他八十多岁，他的徒弟们怜悯他，把他的工具收起来，

那一天他硬是不吃饭。一个禅者，他不但有目空宇宙的心胸，而且有躬行实践的美德，离开了躬行

实践，一切都是空话。你若不创造价值，你就活得毫无价值，如果你不能构成工作的需要，你自己

也会感觉活得没有意思。要是逃避责任义务，专门来修行，那你的修行决不会成功。

    ??有人说：老师，我要退休了，我的钱也存够了。我说你尽管有饭吃，但不能不做事，社会

上若都像你这样，生之者寡，食之者众，那国家就穷了。必须是人人生产，国家才会富足，人人爱

国家，国家才会强盛；若是人人逃避生产，最后大家都没饭吃，人人不爱国，最后这个国家就在历

史上消失了。所以我们学禅，是人中的典型，而不是逃避责任义务，不是个废料，这一点非常重要

。

(七)以穷本溯源为参学课题


水有源，木有本，真实的是原本的，真理只能发现不能创造，而且真理是唯一的，所以禅的特性就

是超越，它超越宗教、超越哲学，凡是不能超越，只用表层意识来发现、来编织、来说明本体论、

宇宙论、认识论、方法论，然后从宇宙延伸到人生，产生了人生观、历史观……这都叫概念游戏和

废知识，你知道了它，对你没什么改变，你不知道它，也不缺少什么。

  ??佛法则不然，它叫你穷本溯源─一切万事万物的源头是什么？一切生命的实质是什么？一切

从哪里来？到哪里去？

    ??有人跟我说：老师，这个我知道。你知道什么？万物皆空嘛！爱说笑！为什么有人说空，

他的师父还打他一棒？这一棒的目的在哪里？挨打的人应该有什么感受？这个地方要能弄清楚，我

就说你懂得空，而且你也大澈大悟。如果你嘴巴讲空，那叫废知识，你知道空跟不知道空有什么差

别？为学大用在能变化气质。王阳明说「我的良知犹如金丹一粒，点铁成金」，他的良知那么厉害

，那禅宗的大澈大悟，要是不能够转凡成圣，那叫什么顿悟法门？叫什么圆顿法门？圆就是最圆满

，顿就是最快速。我说你讲空还欠一棒。所以一定要悟，要真悟，要自己悟到了理未萌、事未生，

到了一切理、一切事没有发生以前是个什么？禅是语忌十成的，只能说九九……不能再加，再加了

就是十成，我都告诉你了，你悟的机会没有了，堵塞你悟的门路，这是有罪的。

??我第一次在台南讲「禅、禅学与学禅」，讲到禅是什么？禅是心的原态；是生命的基本属性；

是生命的共相；是自他不二、生佛平等的所以然。这已是九九九九了，只要你再加一点点，那是你

的事，我要再说一点点就不对了。如果有人还要问我，我可以补充一个动作，或者多少有点效果。

重要的是要你亲自去到达那个境界，我决不欺骗各位，有自我突破这回事，自我突破就圆证无上瑜伽，瑜伽就是相应，无上瑜伽是无上相应，跟宇宙合而为一，这是密宗的最高境界──大手印。

??不管你学什么宗派，你要是不亲悟、不亲证，那是欺人自欺，那是浪费光阴。我还特别说出禅是正见加正受。什么叫正见？看得最真实、最原本，天地未分，亿万个银河系没有形成以前。什么叫正受？有一个迥然不同的感受，你讲话我听得清清楚楚，左耳进右耳出，你不讲话的时候，我去找妄想找不到。各位现在找找看，找妄想、找念头，应该找不到才对，为什么？一念不生全体现。

人想叫念头煞车是很难的，你能够把念头停住，就叫自我主宰；念头来了你能知道，就是秒秒安祥

。

??证道歌说「直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。」又说「但得本，不愁末，如净琉璃含宝月。」各位看了老师的讲词，看了些佛学著作，见人就讲道理，浪费生命，那不是功德，你那是造业。

他已经被六尘活埋了，你还要给他增加点法尘，永远不能出头了。你自己能到达一切理的根源，固然是好事，如果不能，就保持正受。你能保持到听话清清楚楚，说话信口就说，不听不说，一念不生，这个就叫正受。正受就是正确的感受。

    ??达摩大师说，入道有理入，有行入。你能保持正受，这叫行入，只要一上路，早晚也到家。如果你没有正见，也没有正受，那是没办法修禅的，因为正见与正受，是禅的两个翅膀，向上要靠两个翅膀，你一旦有了正见，马上正受就出来；你要是从别人那儿得来正受，能够保任得住，管带得了，这叫行入，久久必得正见，这是最省力的。

??为什么我不鼓励由参话头或参公案得到正见呢？因为现在跟过去不同，过去参得见山不是山，见水不是水，没有关系，你现在看汽车不是汽车，火车不是火车，那很麻烦。所以你不必专门参话头，你可以空闲的时候提起来，有事的时候放下它，但是有一样东西不要放，那就是安祥的心态不要丢掉，不要叫它溜走，铁定一生了毕大事。哪怕你现在工作，等到退休以后做最后的冲刺，我保证你还来得及。

??有很多人说安祥这两个字太好了，因为妙法莲华经说「世尊从甚深禅定中安祥而起」，只有佛才安祥，用得很好。也有人说这两个字用得不妙，人家是言字旁的详，你怎么给它换成祥？因为用言字旁表示他说话，他若不说话，那么言字旁就用得有点牵强。而我们这个安祥，是说心安则祥，如果保持住安祥的心态，人生大吉大利、秒秒通畅，不但吉祥，还可以成佛。

??如果各位工作不允许你去参话头，平常保任安祥又时常溜走，这种状况下，你可以多唱禅歌，唱禅歌的人，小孩不会作噩梦，身体会健康。

??佛曾经说「一切众生皆有如来智能德相。」你若能找出这个生佛平等的所以然来，你就大澈大悟，你对宇宙万事万物不再有任何疑惑；你要是找不到，不如从行入，老老实实保持安祥，现在还有人能够把安祥奉送给你，应知好好珍惜。活在安祥里的人，没有昨天，没有明天，只有现在；活在安祥里的人，没有烦恼，没有人能攫夺他心灵的喜悦。所以我们参禅的中心课题，就是要穷本溯源，到了一切事一切理的源头、共相、本来面目，那就叫大澈大悟，那会起惊天动地的变化，必定转凡成圣，赢得生命的圆满，到达生命的永恒。


(八)以恒持禅定为始终正行

我们讲的禅定，不是禅定论者的打坐禅定，而是禅宗祖师禅的禅定，那是外不着相，内心不乱的。

??安祥禅的禅定有三个阶段：


??一是「离执禅定」：当我们得到安祥，走在西门町，熙熙攘攘热闹非凡，但是好象一个人在走，既没有看到什么，也没有记得什么，这是离开执着，这是证道歌讲的「常独行、常独步，达者同游涅盘路。」常独行、常独步不是叫你一个人到深山野外去散步，而是走到十字街头，好象没有人一样，外在的东西不再对你构成干扰，内心也不再起念，这是离执禅定。

??离执禅定虽做得很好，但是过去那些无始无明，那些业还在，有时候尽管不上街，还是起很多杂念，担心明年如何？后年如何？到了一百岁又如何？其实你未必能活到一百岁啊！这个执就是过去的陈年旧账，「假使百千劫，所作业不亡」，一定要把它拔掉，要去执。去执要靠反省的功夫，依照反时针的顺序，今天反省昨天，今年反省去年，如果反省得很认真、很相应，会反省到妈妈生你时的痛苦状况，你不甘心来又不得不来的情形。在禅友中有好几位已经知道自己过去世是人或者非人……我从来不说自己做不到的话，当我反省的时候，也能反省到妈妈生我、妈妈没生我以前…

…当你把执着都去掉了，那时只要一错就知道，刚要错就煞车，念头一起就知道不对，这叫自我主宰，自己当家。人，十个有九个活得不当家，早上决定的事，下午又变了，谁叫你变呢？是你自己要变。现在在座的人每位都是离执禅定，如果你说我没有离执，那你今天下午真是浪费时间，白来了。

  ??在离执禅定中作反省，就叫做「去执禅定」。要反省得很彻底、很专心、很相应，不要求快速，只求确实。反省到最后，便是「无执禅定」，没有了执着叫真无漏。真无漏是烦恼再也攻不进来，未来的生命不可能再制造任何错误；你所到之处散播安祥、散播光明，使社会更祥和，国家更强盛，世界更和平。

??如果离开了禅定的正行，处处起分别，处处起执着，就不是禅者的正行。真正的佛法是一般的，是在世间的，不是特殊的，不是属于少数人的。每个佛教徒的使命是严土熟生：庄严佛土，有众生的地方都是佛土，成熟众生，使众生有正见、有正行，使众生由自我之爱，扩展为大慈大悲。大慈就是无缘大慈──无条件地同情；大悲，就是同体大悲──感同身受的同感。能够这样，这个大宇宙、人生及地球就会变成净土。