【正 講】
第四章 諸佛菩薩 護持念佛
剛才有位蓮友問到關於護身符的問題，你讀到這一段，那你心中就很歡喜了。
「一向專稱」既是彌陀本願獨一無二、至高無上之行，
已與彌陀機法一體，常蒙彌陀光明環照圍繞，不相捨離，
可說與佛同在，與佛同行，故亦蒙「一切諸佛之所護念」（《阿彌陀經》）。
彌陀本願裏只講了念「南無阿彌陀佛」，所以叫「獨一無二」；阿彌陀佛名號含攝一切功德，所以叫「至高無上」。
念佛，跟阿彌陀佛成為一體，為什麼？我們念佛，佛的光明就攝取我們，這就成為一體了，「攝取」就是抓住不放。就像我用手抓住這只杯，它就掉不下去，「攝取不捨」，這只杯就和我的手成為一體。
關於「攝取不捨」，有一個典故。有一位鄉下的老太婆，她不懂得「攝取不捨」的含義，就向佛禮拜，請求阿彌陀佛加被她懂得什麼叫「攝取不捨」，她拜了七天佛，第七天晚上，她就作了一個夢，夢見阿彌陀佛，很高大，伸一隻手下來，抓住她細細的胳膊。她從來沒看見這麼高大的佛，內心有一點害怕，想掙脫。阿彌陀佛緊緊抓住她的手不放，而且開口講了話：「這就是攝取不捨。」她恍然大悟，感動得痛哭流涕，說：「攝取不捨原來就是這樣的慈悲，抓住想逃跑的人，不讓他跑掉。」
我們念佛的時候，往往有點疑惑心，「到底能不能往生啊？」這沒有障礙！疑惑心一起，就好像有點想逃跑的意思。但是，彌陀以不捨的慈悲抓住我們，白天、晚上用光明攝護我們，不相捨離。所以，念佛的人跟阿彌陀佛同在，跟阿彌陀佛同行，我們無論走到哪裡，都沒有害怕，沒有恐懼。念佛，頭頂上有四十里的光明，佛的光明在我們周圍環繞，雖然肉眼不能見，卻真實地存在，所以「與佛同在，與佛同行」。
有兩句偈子很好：「朝夕同起臥，出入共相隨。」我們起床了，阿彌陀佛也起床了，陪我們一道念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」跟佛一體了嘛；我們晚上睡覺，阿彌陀佛陪伴我們，在旁邊守護；我們出去辦事，阿彌陀佛跟在旁邊保佑我們；坐車的時候，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」念佛，一路平安，沒有任何問題；我們回來了，阿彌陀佛也跟在旁邊，如影隨形，也回來了，所以，我們沒有孤單。我們念佛眾生雖然是凡夫，但是和阿彌陀佛成為一體，十方諸佛讚歎阿彌陀佛，自然也就護念我們了，所以蒙受「一切諸佛之所護念」，這是《阿彌陀經》的經文。護念誰呢？護念念佛的人，為什麼護念我們呢？因為我們與彌陀一體，必定成佛。
故善導大師於《往生禮讚》云：
若稱佛往生者，常為六方恒河沙等諸佛之所護念。
如果稱念「南無阿彌陀佛」、願往生淨土的人，日日夜夜被六方恒河沙等諸佛護持（不是一佛二佛三佛四佛五佛，也不是一方佛，是六方恒河沙等諸佛），你出門多麼浩浩蕩蕩啊！很多佛來護持你，周圍環繞。恒河是印度的一條大河，兩岸四十里寬都是沙，沙子很細，一把沙子就數不清了，恒河多少沙？沒法數。有六方恒河沙那麼多的佛護念念佛眾生。你要不往生，豈不是這六方恒河沙等諸佛一點力量也沒有了？我們要出門的話，四個人的轎子就抬出去了，八個人的大轎抬得更穩當，六方恒河沙諸佛把你抬到淨土去，太輕鬆啦！有阿彌陀佛的光明攝受其頂，十方諸佛的光明周匝環繞，怎麼不到淨土呢？
又於《觀念法門》云：
一心專念阿彌陀佛願往生者，
此人常得六方恒河沙等佛共來護念，
故名《護念經》。
善導大師解釋一心不亂
「一心專念阿彌陀佛願往生者」，這生一心專念就是解釋《阿彌陀佛》一心不亂。善導大師解釋「一心不亂」很簡單，不是怎樣的禪定功夫，而是「一心專念」，一心一意念佛，一心一意靠倒阿彌陀佛，願意往生淨土，這是我們凡夫能夠做到的，如果你做不到，那是你不願意做，三心二意。
護念之意
釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中設問：「舍利弗，何故名為『一切諸佛所護念經』？」善導大師解釋說：念佛的人，常得六方恒河沙等諸佛護念，所以，《阿彌陀經》又叫做《護念經》。
讀了《阿彌陀經》，如果感受不到十方諸佛的護念，那你沒讀懂。六方恒河沙諸佛護念，越讀越歡喜，「東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛……」讀完不過癮，又來了「南方世界有日月燈佛、名聞光佛……」越讀越過癮，讀得很高興。《阿彌陀經》確實是這樣，什麼叫經典的加持力？讀完覺得信心百倍、往生有份，就是加持力，如果讀完了覺得往生無份，那是經典沒讀懂。
《護念經》意者：亦不令諸惡鬼神得便，
亦無橫病、橫死、橫有厄難，
一切災障，自然消散，除不至心。
《護念經》的意思是什麼呢？阿彌陀佛護念我們，不讓惡鬼惡神得其方便，也不會橫遭病患，一切災障自然消散。我們只要念佛願往生，不祈不求，自然消災免難（就像太陽出來了，陽光自然就能把霧驅散，自然就能曬乾東西），不用另外祈求，這也是「一向專稱」的意思。
我們過去與無量眾生結下了無量的恩恩怨怨，怨的多。結了這些冤仇，惡鬼惡神就來惱亂你。念佛，佛護念，就讓這些惡緣遠離你，它們想干擾，干擾不了。
當然，除了你不至心。不至心是什麼意思呢？邊念佛邊想：「大概不行吧！是不是該去搞搞別的？」雜行雜修叫不至心。所以，善導大師說：「修雜不至心者，千中無一。」雜行雜修的人對佛沒有真實心，一千個裏邊沒有一個往生。
人中芬陀利華
又，念佛之人，釋尊亦於《觀經》歡喜讚歎而言：
若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。
觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友。
當坐道場，生諸佛家。
我們念佛的人，釋迦牟尼佛都很喜歡，讚歎說：當知念佛的人是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩是他的好友，他將來必定往生極樂淨土，必定成佛。
「芬陀利華」即是千葉白蓮，世間罕有，其尊貴遠超眾花之上。
以「芬陀利華」譬喻念佛人之罕有尊貴，遠超眾人之上，
顯示念佛人是真佛弟子。
芬陀利華是千葉白蓮，世間罕有，其尊貴遠超眾花之上，尊貴無比的大白蓮花，當然比別的花超勝。以芬陀利華來比喻我們念佛人稀罕、難得、尊貴。當然，不是我們人尊貴，是法尊貴，名號尊貴，使得我們念名號的人也尊貴。所以，經典裏講：「如燃香人，身有香氣，此則名為，香光莊嚴。」你身上沒有香氣，但是你點著香，身上就薰染了香氣。我們不尊貴，但是念佛，佛尊貴，我們跟著就尊貴了，所以讚歎為「芬陀利華」。不要覺得我們念佛人低人一等，相反，超過眾人之上；但也不是說我們自己可以傲慢，「你看，我超過你之上……」是佛法尊貴。
觀音、勢至是佛的真弟子，我們和觀音、勢至是「勝友」，當然也是真佛弟子了，如果你不是專修念佛，那不是真佛弟子，這個「佛」當然是指阿彌陀佛。
身雖在人間，已超六道外；
雖未生極樂，已是淨土人。
大家聽到這裏，臉上都有笑容了，很歡喜了。我們的身體雖然還在娑婆的人間，但是身份已經不是六道眾生了，佛已明確跟我們講了：觀音、勢至是我們的勝友，觀音、勢至還是六道之內的嗎？所以「身雖在人間，已超六道外」；雖然還沒有生到極樂淨土去，你已經是極樂淨土的人了。所謂「當坐道場，生諸佛家」，就好像辦移民戶口一樣，身體還在這個地方，戶口已經辦到另一個地方去了。我們人還在娑婆世界，阿彌陀佛已經在極樂世界給我們掛了號了，閻羅王那裏就消了戶口了，「閻王消名，極樂掛號」，念佛就是這樣；你要是不念佛呢，「閻王報到，極樂無號」。
故法照大師於《五會念佛讚》云：
此界一人念佛名，西方便有一蓮生；
但使一生常不退，此華還到此間迎。
此娑婆世界有一個人念佛的名號，極樂世界馬上就生出一朵燦爛的蓮花（所以把我們念佛人譽為大芬陀利華嘛，那不光是個形容詞，你念佛，極樂世界就生出一朵蓮花，就是你的，上面還寫著你的名字），但能一輩子念佛，靠倒這尊佛，決定往生！我們臨終的時候，阿彌陀佛就把這朵蓮花拿來，我們坐著這朵蓮花去往生。
各位在極樂世界有沒有蓮花？念佛就有，趕緊念「南無阿彌陀佛」，天天念，經常念，蓮花越開越大，越開越光亮，潤澤鮮豔。
不請之友
同時，觀音、勢至自然為其勝友，亦如兄弟；
你只要念佛，觀世音、大勢至菩薩和你是殊勝的好友，像兄弟一樣，這是很自然的，不須要去高攀。什麼叫「勝友」？兩個人談話，可以促膝談心，你的膝蓋碰著我的膝蓋。我們念佛，就跟觀音、勢至平等，你們敢不敢相信？是不是有一種受寵若驚的感覺？佛心平等，沒有說把你拋除在外，只要回頭念佛，通通往生。
且不請自來，二六時中，如影相隨，常相擁護，
毫不嫌棄，永不捨離。
這也是善導大師解釋的，說觀世音菩薩、大勢至菩薩不請自來。《無量壽經》說：「為諸眾生，作不請之友，荷負群生，為之重擔。」什麼叫「不請之友」呢？你沒有請求他，他主動來幫助你。觀世音、大勢至菩薩就是我們的「不請之友」，不要懷疑「我光念阿彌陀佛，觀音、勢至來不來？」你專念阿彌陀佛，觀音、勢至不請自來，為什麼？你是他們的兄弟嘛，是阿彌陀佛的獨子嘛，當然不請自來了。「二六時中」即二十四小時，白天六個時辰，晚上六個時辰。「如影隨形，常相擁護」，觀音、勢至就像影子一樣，跟在你的後面，擁護你，保護你，毫不嫌棄，永不捨離，不會說：「哎呀，你這麼低級，你這個造罪的凡夫，跟你在一起，不要把我的身份貶低了。」那就是凡夫的心了，有錢人就看不起窮人，本來是朋友，等他發了財，就看不起你了，像陳世美一樣，「你到我家來，把我的門戶都搞低了」，他嫌棄你。阿彌陀佛、觀音、勢至沒有這樣的心，你只要念佛，他們高興得不得了，跟在你後面保護你，給你打掃衛生，給你做僕人，為你服務，真的是這樣啊！《無量壽經》不是說「荷負群生，為之重擔」嘛！祂給你挑擔子，那不是僕人是什麼？我們有無量劫的生死重擔，這生死重擔，我們有力量挑起來嗎？我們挑不起來，阿彌陀佛來給我們挑，祂不但把擔子挑起來，還把我們的人背在肩膀上，這個叫「荷負群生」啊。佛是這樣的慈悲，還會讓我們下地獄啊？所以，我們往生淨土是「腳踏蓮花」，蓮花就是佛的正覺、阿彌陀佛本身哪！我們是站在阿彌陀佛肩膀上去往生的！不是說阿彌陀佛把自己的位子擺的很高，我們搆不上。阿彌陀佛把祂降得很低，降到你的腳底下，把你托起來，運到極樂淨土，所以這個叫「乘佛願力」，乘船，船就在你腳下，所以，佛的尊貴、佛的慈悲，不可以用凡夫的心來想像。
佛為我們償還
我們有業債，我們有罪障，誰為我們消？佛來為我們消，佛來為我們償還。你有殺生的罪，殺生要償命，靠你自己，要輪迴過來補償它的命，佛說：「你走，我來幫你償命！」佛幫你償命，它就被度了。如果我們償命，彼此相生相殺，這次你殺我，下次我殺你，永遠輪迴。佛說：「你到淨土去，我來給你償命。」佛為我們消業障，如果沒有無上的功德，沒有為眾生「流血如四大海」、「捨身骨如須彌山」，怎麼能把我們救到淨土去呀？靠我們自己怎麼行？說靠哪個師父、靠哪個大和尚，那也不行，凡夫沒有功德也沒有能力替我們償還業債。
我們不知殺生多少，也不知偷盜多少，佛都要為我們償還。祂用什麼償還？六字名號就夠了，全部的功德通通在裏面。所以說「毫不嫌棄，永不捨離」，不要說「哎呀，我大概沒份吧，佛可能不要我吧，因為我這樣卑賤」，不可以作這樣退墮的想法，要回心念佛。
五種嘉譽
但念彌陀，頓超輪迴，釋尊譽為白蓮，二聖自然影護。
只要專念名號，當下超越輪迴，不是等到臨死的時候才超越，「身雖在娑婆，已超六道外」，對此，歷代祖師都是這樣講的。我們的身份已經定下來了，決定往生了。釋迦牟尼佛用大白蓮花來形容念佛人，觀音、勢至二聖自然像影子一樣保護我們。
故善導大師於《觀經疏》解釋〈流通分〉之文，
以「五種嘉譽」讚歎念佛人，並說明「二聖影護」，其文云：
若念佛者：即是人中好人，人中妙好人，
人中上上人，人中希有人，人中最勝人。
專念彌陀名者，即觀音、勢至，常隨影護，亦如親友知識也。
「五種嘉譽」就是五種美好的稱譽，這也是淨土門經常用的詞，聽別人講，聽不到這個名詞，因為他沒有讀《觀經疏》，我們學善導大師思想，越學越歡喜。哪五種嘉譽呢？念佛人是：人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人。
念佛能消災延壽
又，大師於《觀念法門》顯明念佛能消災延壽，其文云：
稱念阿彌陀佛，願生淨土者，
現生即得延年轉壽，不遭九橫之難。
阿彌陀佛是無量壽，稱祂的名號，自然延年轉壽。
有人說：「我要到淨土去，就念阿彌陀佛；要增長壽命，就念消災延壽藥師佛；要保平安，就念大慈大悲觀世音菩薩；要消業障，就念地藏菩薩滅定業真言；要開智慧，就念文殊菩薩……」這個，典型的雜行雜修。我們淨土門的行者，管你幹什麼，通通念佛，只要念佛，自然都有這些效果，自然延年轉壽，自然不遭橫難。
滅罪往生
為了闡釋此義，大師說明念佛能得五種增上緣，亦即五種利益，
其中第一滅罪之益，第二護念之益。
第一滅罪之益，如《觀經》言：
以汝稱佛名故，諸罪消滅。
念佛能得五種利益，其中第一叫滅罪增上緣，《觀經》說：「以汝稱佛名故，諸罪消滅。」這一句出現在《觀經》的「下品上生」，下品上生是什麼樣的人呢？是十惡的眾生，他念一句佛號，能滅五十億劫生死重罪，他看見阿彌陀佛應聲即現。小孫子一喊「奶奶」，奶奶應聲過來，奶奶還要慢慢走過來，還要時間，佛沒那回事，應聲即現，當下就出現在面前，讚言：「善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」「善男子啊！因為你念『南無阿彌陀佛』，一切罪都消掉了，我來迎你到淨土去。」念佛即滅罪，滅罪即往生。
在此，善導大師作了精闢的解釋：首先，他是一個十惡的罪人，但是因為他念了一句佛號，就讚歎為善男子，你看看，是讚歎什麼？讚歎念佛啊！然後不提聞經之事，單說稱名之事，本來這個人有兩種善行：一是聞大乘經典十二部首題名字，一是稱名念佛。可是，阿彌陀佛來的時候，只講「以汝稱佛名故」，善導大師設問，為什麼這樣呢？大師自問自答，因為「往生義疾，不同雜散之業」，往生是很緊要急迫的事情，他造作十惡罪，就要墮落了，要快速把他救起來，如果誦經、拜懺，都來不及了，這句名號，才是無上功德大寶，當下能把他救起來，佛專門提出「稱佛名故」，是強調要專念佛的名號。
為什麼讀經只滅千劫罪、而念佛能滅這麼多罪呢？善導大師又解釋說：這個人心思浮散，何況到臨終的時候更加四大分離！雖讀大乘經典，法不入心。
其實，我們現在活得好好的，也一樣，也法不入心，很多經典的境界，根本不是我們的境界。法不入心，滅罪就輕了。
但是，這句名號就不一樣，這句名號具足無上功德，只要稱念，自然滅罪，而且很簡單，任何時候都能念，也不需要你理解、思惟。如果讀經，經義不理解、不思惟、不依經修證，那就得不到利益。可是這句名號，不用理解，不用思惟，你只會稱念，一心來念佛，自然消滅五十億劫生死重罪。
經典裏講「滅五十億劫生死重罪」、「滅八十億劫生死重罪」，到底稱念佛號滅多少罪呢？根據《觀經》這裏所講「諸罪消滅」，可知一切的罪通通消掉了。經中講「五十億」、「八十億」，是個數量，好像沒有全部消掉，那是說明這個人罪業的多少。就像描述房間的大小，這個房間五丈見方，另一個房間八丈見方。這間五丈見方的房間，如果窗戶打開，太陽光照進來，就滅掉五丈見方的黑暗；八丈見方的房間，光線照進來就滅掉八丈見方的黑暗，對不對？意思是說這句佛號，你有多少罪業，就滅掉多少罪業，所以說「彼佛光明無量」啊！如果只能滅一部分罪，豈不是說光明有量了？「光明」就是功德，罪障就是黑暗，功德能滅罪，既然是無量光，又是無上功德，自然可以滅無量罪。
有人會講了：「諸罪消滅的話，我怎麼還有煩惱呢？我現在還沒有清淨啊？」這確實是個問題。《無量壽經》說：「拔諸生死勤苦根本。」什麼意思呢？就像一棵樹，枝葉繁茂，如果拔去它的根，暫時看上去，它的葉子還是綠的，好像還生機勃勃，但是根本已斷，它就活不過來了。阿彌陀佛滅我們的罪也是這樣子的，從根本的地方把罪業截斷，「截斷生死根本」，我們在這個世間，還有十年、二十年，就像這棵樹慢慢萎縮，暫時看上去還有煩惱，甚至有時候煩惱還挺強，就像大樹雖然伐倒了，一下雨，它好像又活了一點。我們有時候感覺煩惱強盛一點，但是，只要你真正念佛，根本已被拔掉了，不起作用了，煩惱沒有障礙了，這就叫「無礙光」。當然，我們活在世間，都還是罪業的，可是罪業沒有障礙，從這個意義講，叫「諸罪消滅」，那我們自然常稱彌陀號。
有人講：「淨土宗不是帶業往生嗎？」如果依善導大師，從來沒講過帶業往生，他只講消業往生，經典裏也說「諸罪消滅」，消業。如果不把你的罪消掉，怎麼能往生呢？印光大師也是這樣解釋的，他說：「眾生罪業猶如片雪，彌陀名號猶如大冶洪爐。一片小小的雪花，一接近煉鋼廠的大洪爐，當下就化掉了，了無可得。」再多的罪業，用六字名號就消掉了。印光大師是贊成消業往生的。大師又有這麼一句話：「帶業往生，是就此土而言，並不是把業帶到西方，一生西方之後，一切業障了無所得。」眾生都把業帶到西方，那西方還能叫淨土嗎？那就成穢土了。所以，就此土，基於我們凡夫的情見，講「帶業」。
舊業與新業
還有人講：「只能帶舊業，不能帶新業。」意思是：我們念佛以前造的業可以帶，如果再造業，那就不能帶了。這句話應該理解為一種遮止的慈悲，怕你念佛之後再去造罪，告誡說：「你不要再造罪！」就跟《大經》「唯除五逆，誹謗正法」差不多的意思，「你不要造新罪，造了就不能往生！」萬一造了呢？依善導大師的解釋，沒造五逆，說五逆不能造，萬一造了五逆罪，還要攝取；沒造謗法，說謗法不能造，如果又造了，還要攝取。所以，佛的慈悲是一層一層的，好像佛一步步往後退，祂也希望我們成為社會上的賢善之人，如果我們因煩惱所迫，做不到，還要攝取。所以，不存在新業、舊業的問題。我們剛才也解釋過了，連根拔除，新的、舊的全部掃掉，阿彌陀佛是無量壽嘛，一念之間包含過去、包含現在、包含未來，過去罪業全部掃除，現在罪業全部掃除，連未來的罪業都全部斷根，「橫截五惡道，惡道自然閉」。
比如說，我們都打過防疫針，疫苗打下去，是不是說過去的能防止、未來的防止不了？如果未來的防止不了，那這個疫苗有什麼作用？疫苗注射進去，就能保證未來不感染病菌。
「南無阿彌陀佛」六字名號注入我們的身心，一切的煩惱、罪障、貪瞋癡三毒不能夠擾亂我們。這個是很自然的，只需要你常稱彌陀號，諸罪自然消散。
哪一個人能保證不再造新業？我們一念佛，就變成聖人、不再造業了嗎？不可能啊。念佛了還是凡夫，是凡夫還有貪瞋癡，有貪瞋癡就有業，所以要天天念佛，你不歸命彌陀的話，看看自己每天，「一日一時所造業，足繫六道滯三途」，所以，我們就常行念佛，一向念佛，不管這些東西，貪瞋水火二河裏邊，生清淨願往生心。
罪障
又言：
至心稱念南無阿彌陀佛，於念念中除滅八十億劫生死重罪。
這是《觀經》「下品下生」所講的，每念每念之間，把你所有的罪都滅掉了。
我們念佛也是一樣的，聲聲之間滅除無量罪。善導大師說：「利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」很乾脆的。我們造了很多罪業，繫縛在六道裏邊，阿彌陀佛六字名號就像一把鋒利的寶劍，「哢嚓」，一聲稱名之處，就把你的罪業全部消掉了，多麼乾脆！所以，更加常行念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」
此是經中明言念佛能消滅生生世世以來生死輪迴之重罪。
重罪都能消，何況輕罪？過去已經形成的定業都能消，何況未來？當然通通都能消掉。
而《大智度論》云：
有諸菩薩，自念謗大般若，墮惡道中，歷無量劫。
雖修餘行，不能滅罪；後遇知識，教念阿彌陀佛，
乃得滅障，超生淨土。
《大智度論》是龍樹菩薩所造。《大智度論》說：有些菩薩（看看，這不是一般的人，是菩薩），自己回憶起來，曾經誹謗過般若正法，墮入三惡道，經過了無量無數大劫。他雖然修行別的行法，誦經，懺悔，禪觀等等，但是謗法之罪特別重，滅不了。後來遇見善知識，教他稱念「南無阿彌陀佛」，稱名之故，重障消滅，超生淨土。
你看看，哪一個能滅障？菩薩修別的行法，尚不能滅謗大般若的罪，念「南無阿彌陀佛」，就滅掉罪障、超生淨土了。什麼叫「超生」？「超」是提拔的意思，本來不應該往生的，把你提起來。
我們也一樣，本來沒有資格往生，造罪造業，但是念佛能夠超生淨土。
故知：誹謗正法之罪甚重，過於五逆；
如此重罪，唯有念阿彌陀佛，方得消滅。
但念彌陀，重罪尚滅，何況輕罪？若不念佛，輕罪不滅，何況重罪！
誹謗正法的罪太重了，比五逆之罪還要重，所以其它的修行不能滅，只有念「南無阿彌陀佛」才能消滅。但念彌陀，這麼重的罪都能滅掉，何況輕罪呢？若不念佛，輕罪都滅不了，何況重罪呢？
這些話都很有力量，大家好好思考，一向念佛。
一沙雖輕，直沉海底；重石乘船，可達彼岸。
我們的罪障哪怕就像一粒沙子那麼小，但是如果沙子放到水裏，直沉海底！我們的罪障必然牽引我們六道輪迴，叫「一沙雖輕，直沉海底」。你修行再好，如果不把貪瞋癡煩惱全部斷滅的話，就要去六道輪迴，這是聖道門的修行，他不靠佛的願力呀！淨土門不一樣，「重石乘船，可達彼岸」，大石頭很重，但是放在大船上，就不會掉到海裏，可以運到彼岸，隨意運用。我們的罪障就像大石頭一樣重，我們仰靠「南無阿彌陀佛」六字名號大願船，就可以把罪障的凡夫運到極樂淨土去成佛。
印光大師在《文鈔》裏邊經常舉這個比喻，這個就是自力、他力的區別，如果靠自力修行，煩惱有一絲沒有斷，決定要去六道輪迴。所以，禪宗祖師講：「悟後起修，生生不退。」大徹大悟了，還是凡夫，才開始修行，而且要生生不退，把一切煩惱消歸自性，這樣慢慢得證聖果、成就佛道。淨土宗不是這樣，以我們凡夫的身份，「重石乘船」，我們的罪業，讓阿彌陀佛承擔，靠你自己，哪有能力滅掉呢？念佛滅罪，往生淨土。
善導大師於《法事讚》云：
以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；
謗法闡提，迴心皆往。
五逆十惡的人，可以滅罪往生，原因是什麼呢？「以佛願力」，不是這個五逆的人自己有什麼修行力量，是因為阿彌陀佛的願力，讓你稱念他的名號，「罪滅得生」，罪滅掉了。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這樣的重罪。誹謗佛法、斷諸善根的人，只要一念的回轉，「我錯了，我要念佛求生淨土！」當下決定往生。還有誰不往生啊？
我們會懷疑「五逆謗法怎麼能往生？」如果從五逆謗法的角度，當然他不能往生！但是前面四個字很重要，「以佛願力」，如果乘佛願力，五逆謗法之人可以成佛，如果不乘佛力，五戒十善也不能成佛！五戒十善可以得人天果報，如果不念佛到淨土去，仍然沒門啊。所以，要念佛，念佛為上。
大師又說：
無問罪福時多少 心心念佛莫生疑
不要擔心自己罪多還是福多，「我修了多少功德了……我有多少罪業啊……」不要管你罪多、罪少，你就是心心念佛，不要生疑心，肯定往生！不要口中念著佛，心裏想：我這麼重的罪，怎麼往生？
就好像乘船過海一樣，不管是胖子，還是瘦子，對不對？再胖，船也拉得動；你罪業再深重，阿彌陀佛也救得了。印光大師勸導說：你罪過再重，不會超過五逆謗法，你修行再少，不止一聲十聲，五逆謗法之人一聲十聲尚得往生，你怎麼不往生？這是佛在《觀經》裏親口所講的，你怎麼不相信呢？
如果能懂得這一點，我們念佛，心中是安然無恐，一心靠倒，決定往生。
倦念佛與勇念佛
淨土法門是讓我們心裏知道佛的慈悲，一向念佛，不是講一定要念多少，如果講一定要念三萬、五萬，那念不了的人怎麼辦？他就絕望了，所以，不限定多少數字。如果講少，那多念還犯錯誤啦？對不對？所以，講一個固定的標準，是非就來了，就講念佛往生！多少都是念佛，各隨根機，各隨時間忙閑。對大眾來說，不限定具體數目多少，當然，對個人來說，可以給自己定一個功課標準以策勵常行念佛。
雖然這樣說，初心念佛的人如果對自己不稍加勉強、稍加約束，一天念不了幾聲佛，我們的心都是習慣於念妄想雜念。有人說：我就是這樣，任運念佛，隨其自然，想起來就念，想不念就不念。念佛靠他力，又不是靠自力，勉強自己不就是自力嗎？不就不自然了嗎？這樣的觀念不正確，把放任自己當作隨順佛力，哪有這回事！這樣的人，不老實，說大話，念佛沒有落在實處，只怕要吃虧。法然上人說：「倦念佛者，失無量寶；勇念佛者，獲無邊益。」我們鼓勵多念佛，不念佛就念煩惱，凡夫不念佛念什麼？與其拿嘴巴講是非，不如來念佛。有人在中間休息的時候湊到一起講閒話，不太好！見面打個招呼就可以了，多一些時間思惟法義，多一些時間念佛。
稱名當下就是懺悔
又於《般舟讚》云：
謗法闡提行十惡，回心念佛罪皆除。
利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。
念念稱名常懺悔，人能念佛佛還憶。
謗法眾生、斷諸善根的闡提眾生、造作十惡重罪的眾生，回心念佛，一切罪障全部消滅。念念之間的稱名，當下就是懺悔了，不是念佛之外另外去懺悔，「念念稱名」就是「常懺悔」，因為能滅無量罪嘛，你能念佛，佛就憶念你，自然往生淨土。
護念之益
第二護念之益：除了前面所述諸佛護念、二聖影護之外，
佛亦派遣二十五位大菩薩常相擁護，同時也獲得天龍八部的相隨保護，
無有災障厄難。
善導大師於《觀念法門》云：
《十往生經》說云：佛告山海慧菩薩及以阿難：
若有人專念西方阿彌陀佛願往生者，我從今以去，
常使二十五菩薩影護行者，不令惡鬼惡神惱亂行者，日夜常得安穩。
此亦是現生護念增上緣。
佛在《十往生經》中對山海慧菩薩和阿難講：如果有人專念彌陀名號、想往生淨土，我從今以後，常派遣二十五位菩薩像影子一樣保護念佛行者，不令惡鬼惡神惱亂，使他日夜安穩。這就是現生護念增上緣。念佛不但能滅罪，還能得到護念！
又云：
《般舟三昧經》說云：
佛言：若人專行此念彌陀三昧者，
常得一切諸天及四天大王、龍神八部，隨逐影護，愛樂相見；
永無諸惡鬼神、災障厄難，橫加惱亂。
《般舟三昧經》說：如果有人專念「南無阿彌陀佛」（專念「南無阿彌陀佛」稱為「念佛三昧」，並不是達到某種功夫叫念佛三昧，這是從法體來講的），常得一切天神、龍神八部的保護，這些善神都很喜歡念佛之人，永無惡鬼神及災障的惱亂。
不管怎樣的死緣
而「當坐道場，生諸佛家」，善導大師於《觀經疏》解釋云：
捨命即入諸佛之家，即淨土是也。
我們在這個世間，一口氣不來，當下就往生到諸佛之家，諸佛之家就是西方淨土。西方淨土怎麼叫「諸佛之家」呢？一切諸佛就是從這地方出來的。《楞伽經》說：「十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。」所以，極樂世界是諸佛的本家。諸佛都以極樂世界為大本營，那我們當然要到極樂世界諸佛之家去。
善導大師在這裏講得很簡單，他沒有說你臨終的時候怎樣死才能往生，「捨命即入諸佛之家」，不管怎麼死，死了就到淨土了，這個地方身體一遷謝，馬上就是極樂世界的蓮花化生，沒有說怎樣捨命，地震捨命了，也入淨土，空難捨命了，也入淨土，不管怎樣的死緣，自然往生淨土 ── 當然指念佛的人，如果不是專修念佛的人，沒有佛光的攝取，沒有護念，那你不能到淨土。
念佛之人
故知：念佛之人，縱使是愚癡卑賤、惡病污穢，
其人現生已是人中妙好人、最勝人，佛凡一體，彌陀光照，
諸佛護念，菩薩相隨，天神擁護，消災延壽，
而命終往生，證大涅槃，遠遠超勝世間上任何人。
念佛的人，縱然是愚癡卑賤的不淨凡夫，可是他現生就是大白蓮花，是妙好人、最勝人，能夠跟阿彌陀佛一體，被彌陀的光明常加照攝，被諸佛團團圍繞而護念，被諸大菩薩緊緊相隨，被天神所擁護，自然消災延壽，免除一切障難，而臨終自然往生淨土，遠遠超過世上的任何人。
這就是念佛的好處，那你還不念佛啊！願不願意念？不願意念就是大傻瓜了。
學佛、念佛的人，價值觀跟世人不一樣，只求生淨土，不搞世間名利，金錢、地位、學問都不要，就念「南無阿彌陀佛」，因為念佛「遠遠超勝世間上任何人」，世間的達官貴人、大學問家，若不念佛，他們有這個利益嗎？
若不念佛
若不念佛、不願生極樂，則雖位高權重，猶是閻王眷屬，
日日接近地獄。
如果你不願念佛、不願生極樂，則雖然位高權重，仍然是閻羅王的眷屬，歸他管轄，每一天每一天都在向地獄靠近。
這句話真的是觸目驚心哪！我們不要在這裏掉以輕心，「你到哪裡去呀？」「今天我上街。」其實不對，你每天每天都在向地獄走近，你跑得再遠，腳下都有一副鐵鏈子，被閻羅王拽著，你過了一天，他就拽得近一些，你過了一天，就死了一天，過了一天，就近地獄一天！你還在那裏三心二意，還以為自己挺快樂的，今天打打撲克牌，明天摸摸麻將，後天跳跳舞，再去旅遊旅遊……世間的人不學佛法，把五欲之樂當作真實，虛空幻影！甚至有的人依仗位高權重，造罪造業，貪污腐化，那簡直是墮入第十八層地獄，很可悲，很可憐！碰到這樣的人，有機緣，要跟他講念佛。這樣的人你要跟他講別的法門，他能修行嗎？只知道造罪！而這樣的人呢，他都是過去修行人來的，過去世修到福報了，沒到淨土去，這輩子位高權重，造罪了，將來必墮地獄，第三世怨。
所以，各位只修人天福報，不求生淨土、不念佛，很危險！
如牛赴市，步步近死；一旦命終，悔懼交至。
就像即將牽去宰殺的牛，步步近死。命終之時，兩眼上翻，口吐白沫，心慌意亂，捫摸虛空，悔懼交至。
我們來到這個世間做一次人太不容易了！聞到佛法太難了！聞到阿彌陀佛的慈悲本願就更稀有了！你不念「南無阿彌陀佛」，到最後兩眼一翻……那就太可惜了。
所以我們很幸運，一向念佛，自然往生淨土。
鬼卒帶走之路，流淚獨行；閻王呵責之庭，屈膝孤悲。
地獄鬼卒帶你走路，就不是阿彌陀佛、觀音、勢至帶你走路啦，阿彌陀佛、觀音、勢至手持金蓮花帶你到極樂，你不信不去；你不念佛，閻王鬼卒拿了鐵鏈帶著走，怎麼樣？「流淚獨行」啊！那個時候淌眼淚了，孤單單一個人，妻子兒女各不相顧，誰能顧得了你呢？就像《華嚴經》所講：舍宅、園林、眷屬、財寶，一切消散，不能跟著你了，你一個人只能怎樣？小鬼在前面帶路，不想走也不行。把你帶到哪裡去呢？把你牽到閻羅王那裏，你馬上在那裏跪下來了，不跪不行啊！有人說：「我這個人膝蓋很金貴，我就不拜佛！」對，你不拜佛，好啊，不拜佛，就去拜閻羅王，到那個地方，不容你不拜，再不拜，「啪」一棍子打下來，然後把你的簿子一翻，「某某人在世間，殺生、吃肉、不孝養父母、貪污公款……」算都算不清，一通斥責，打入地獄，害怕不害怕？叫做「屈膝孤悲」，你就在那裏獨自悲傷了，沒人可憐你，誰讓你誹謗佛法？誰讓你當初不念佛？別人念佛，還說：「哎呀，哪裡有極樂世界？」極樂世界不一定有，因為你不相信，但是有地獄，因為這時看到了，到時候就晚啦！「悔懼交至」啊！
是故《大經》言：
愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。
人在世間愛欲之中，夫妻、兒女，都是愛欲，染污法；榮華富貴很風光、很體面，人家很吹捧你，但這都不能永遠保住，到閻羅王那裏，就不認這個賬了。這些都是過眼雲煙，都是要和你分離的。我們經常看電視，你看那些貪污犯，他過去不是愛欲榮華、嬌妻美妾嗎？怎麼樣呢？最後「皆當別離」呀！無常啊！這些東西把你的眼睛迷住了，那你這個人太沒價值了，所以講「無可樂者」，這些東西不僅沒有快樂，而且是災禍的根源。
所以，我們學佛的人，世間心要放淡一點。世情能淡一分，佛法就濃一分；世態能淡一分，道心就濃一分。
淡一點，並不是不照顧家庭，是不要有太執著的心，要勸導家人念佛，這才是你對他們的慈悲，家人如果機緣沒有到，那以後再說，不要搞得顛頭昏腦，甚至有的蓮友給我們寫信，「我往生不往生都無所謂，阿彌陀佛能保佑我的兒子如何如何就好了！」多麼顛倒！他早就喪心病狂了，亂掉了，我說：「你再這樣下去，肯定能得神經病。」他念佛不是求生極樂世界，「我兒子怎麼樣，孫子怎麼樣，如何如何……」我說：「你兒子、孫子沒怎麼樣，你自己現在都已經不行啦！」所以，念佛人要以佛法安住內心，這世間緣分都是過去的恩愛情緣而來的，有來報恩的，有來報怨的 ── 報怨的多，或者得了什麼病，把你的錢花得一乾二淨，十萬八萬花乾淨之後，他又死掉了，為什麼？你過去差他十萬，這次要回來了，要回來就死掉了，你還以為是你孫子呢，什麼是你孫子？要債的！大家要看清楚，「無可樂者」！世間的事情，沒有意義，大家要猛醒，要念佛。
又言：
獨生獨死，獨去獨來，身自當之，無有代者。
我們一個人來到世間，又一個人死去，一個人到閻羅王那裡，又一個人投胎，獨自承擔所造的罪業，沒有別人給你承擔 －－當然也有啦，你不願意讓祂承擔，祂是哪一個？阿彌陀佛！阿彌陀佛為你承擔，你不念佛，不讓祂承擔，要自己來，那你將來就苦了！所以，這樣一正一反來看，我們都要念佛。
信受彌陀救度 專稱彌陀佛名
願生彌陀淨土 廣度十方眾生
http://www.pureland-buddhism.org/淨土宗叢書/念佛勝易/第四章.aspx
