學佛常見問答3
101. 聽不見聲音的人，臨命終時應如何為他助念？
聾子聽不見聲音，是耳根有障礙，但神識沒有障礙。他臨終時，神識清楚，念佛決定有效。
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102. 弟子受五戒以來，清淨嚴守，但是最近夢見殺人，後來竟在現實生活當中都想要去殺他。弟子向佛菩薩求懺悔，可是意念還是一直浮現，這樣是否犯了殺戒？
五戒的「殺生」，是把他殺死才算犯殺戒，起心動念不算。若受菩薩戒，起心動念就是犯戒。五戒是論事不論心，菩薩戒是論心不論事。你能懺悔就好。
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103. 發起菩薩殊勝志樂經》講：「求恩報者，善攝諸事。」譬如有人發願出家，聽到某寺院有明師，便去作義工，希望能親近結緣，並成為其弟子。如此作法算不算存有私心，求恩報、求果報？
出家一定要了解出家的意義，否則以後所作所為違犯世尊制定出家的戒律，就不好了。出家一定要做社會大眾的榜樣，「學為人師，行為世範」，起心動念、言語造作，皆能為社會大眾的楷模，這樣出家就有無量功德。若做不到，反而不如在家，在家修行一樣可以成佛、成菩薩。所以，真善知識不會隨便勸人出家。印光大師一生不勸人出家，亦不收出家弟子；李炳南老居士也不勸人出家。在現代弘法利生，在家人做的比出家人還要殊勝。出家不是容易事，真正發願出家做天人師範，這是值得尊敬、讚歎。
你的作法正確，必須親近明師、親近真善知識。在道場裡住一段時期，觀察這裡的老師、同學，與自己能否相處，道場生活環境適不適合自己修行，再做最後決定。如果冒然出家，出家之後覺得老師毛病很多，同學也不能相處，這是破和合僧，不但沒有好處，反而造罪業，所以一定要很慎重。
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104. 《地藏經的啟示》說，功德無法給人，一定要自己修學，只有福德可以給人。請問「願以此功德，迴向於某人」，那個人能否得此功德利益？
如果你修的有功德，他就能得利益。功德與福德不同，我有財富可以給你共享，我有房子可以供給你住，這是把福德送給別人。我在社會上有地位，也可以讓給你，譬如釋迦牟尼佛捨棄王位；安世高大師是伊朗國王，他做了半年國王，發心出家，把王位讓給他的叔父，這是將福德讓給別人。功德則不行，功德是什麼？戒定慧是功德。你不持戒，我持戒，我無法把持戒的功德給你；我得定、開智慧了，也無法把定慧的功德給你。所以，功德無法給人，福德可以與人共享。
「願以此功德，迴向給某人」，這是你特別為他而修的功德，這個功德他能得到。譬如一個朋友過世了，我特別為他念一百部《地藏經》，若不是為他，我就不念了，這個功德他能得到。他得多少？《地藏經》講七分之一，而念經的人得七分之六。雖然你特別為他做，但他所得到的還是福德，不是功德。
《地藏經》說，婆羅門女的母親在世時，造作惡業，女兒懂得佛法，知道母親的果報在地獄，所以母親死後，她非常憂鬱。她如何救度母親？她以真誠的孝心，感動覺華定自在王如來，教以念佛法門。她救母心切，一日一夜念到了一心不亂；真誠到極處，才有這個效果。證得一心不亂，相當於小乘阿羅漢、大乘圓教七信位菩薩。她母親以此功德而離開地獄，上生天界。若不是她母親墮惡道，她用功也許就不會這樣認真懇切，也就不會在一日一夜得一心不亂，她之所以有如此殊勝的成就，是母親給她做增上緣，所以母親能脫離地獄生天，就得這一分功德。
因此，為家親眷屬誦經，有口無心，得到的非常有限；若能像婆羅門女一樣，以此功德為亡者迴向，決定超脫。所以，自己修行的功夫愈殊勝，亡者所得的利益愈大；若念佛、誦經、拜佛，心中的雜念絲毫沒斷，所得的利益很有限。這些超度的理論與效果，《地藏經》講得很清楚。由此可知，自己這一生當中真成就了，真正覺悟了，往生的品位愈高，以此功德迴向給家親眷屬、冤親債主，「上報四重恩，下濟三途苦」，他們得的功德就愈大。如果我們修行一無所成，他什麼也得不到，一定要靠自己認真努力。
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105. 人死了一定要還《壽辰經》嗎？有無此事？
沒有這回事情，這是民間的傳說，佛經亦無此說法。佛很慈悲，知道末法時期魔來擾亂，眾生無所適從，所以教導我們「四依法」。第一、「依法不依人」。法是經典，經典沒有這麼說，我們就不要相信。可是經典很多，我們依哪一部經呢？釋迦牟尼佛在世時，我們有問題可以直接找他，他是大夫，我們是病人，他開方子給我們，我們依照方子服藥，藥到病除。現在佛不在了，這麼多的經典都是他當時為大眾所開的處方，因此自己要曉得自己是什麼病，在這麼多處方中，應如何來取捨，決不能全收，全收必死無疑。
佛指示我們取捨的一個方針：「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」。我們今天生在末法，就取淨土法門，這是遵從釋迦牟尼佛的指導原則。淨土經典有五經一論，也無需全取，依一種就行了。這六部當中哪一部適合自己，自己讀起來歡喜、能夠理解，依教奉行，一門深入就能成就。不可以搞太多，所謂是「貪多嚼不爛」。我們選擇淨宗五經一論，一定要依照經典理論方法修學，才能有成就。
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106. 學人常念彌陀，而不識彌陀妙性與自靈妙之體，深深疑惑，不知承當，是故長夜念佛仍不免輪迴，請法師開示？
你說得有道理。一定要多聽經，斷疑生信，具足堅定的信心，真實的願望，放下萬緣，一向專念，就能成功。沒有懷疑的人，經教能理解更好，不能理解也沒有妨礙；但是有懷疑的人，疑是菩薩最重的障礙，一定要斷疑生信。釋迦牟尼佛也是為了我們的疑惑很難拔除，才說法四十九年，講經三百餘會；如果大家都沒有疑惑，佛就不需要用這麼長的時間來講經說法，這顯示出佛的無盡慈悲。
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107. 彌陀與自性體是一，念是性體起用，性體起用之時正是心生萬法。可是學人功夫未熟，正念佛時妄想叢生，若放下觀心便覺心安；若不念佛，妄念亦生，心猿意馬其心難制。請問如何是好？
心性是很深的學問，境界也很深廣，假如沒有放下妄想、分別、執著，對這些事實真相都無法理解。我們在初學過程中，也只是聞佛所說而已，不是自己的境界。這時要看自己的根性，若是利根，煩惱輕、智慧長，有悟入的可能。但一定要親近善知識，在善知識會下開悟之後才能離開，沒有開悟不可離開。
我們從《高僧傳》、《居士傳》就能明瞭，古人如何親近善友（老師），如何奉事師長。奉事師長最重要的是依教奉行，對老師百分之百的信仰，無絲毫懷疑；若對老師有疑惑，你親近的時間再長，都不會開悟，因為疑惑障礙了悟門。因此，最容易開悟的，是無絲毫疑惑之人，他的悟門沒有堵塞。由此可知，對善知識有妄想、分別、執著，就是親近善知識不能開悟的真正原因。
我們在古人著述裡看到，老師不一定是開悟的，而學生開悟了，這個事情常有。為什麼？老師雖然講得不錯，講的是祖祖承傳的，但妄想、分別、執著沒有完全放下，也就是自私自利、貪瞋痴慢沒有完全放下，這是「能說不能行」。他是小悟不是大悟，小悟出不了輪迴。而學生對老師百分之百的信仰、尊敬，絲毫懷疑都沒有，他的悟門沒有障礙。學生的根比老師利，聽了之後，聽懂了能行，放下的比老師徹底，所以能開悟，這就是「青出於藍而勝於藍」。這個關鍵在於一個能行，一個不能行。這個學生雖然開悟了，還是永遠尊敬老師，因為若不是老師協助，他也不能成就。
而心性起作用，一切時、一切處從未停止過。所起的作用，有正面的、有反面的，有清淨的、有染污的；四聖法界就是清淨的，六道就是染污的。我們放下自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，自性起用是清淨的；反之，夾雜自私自利、貪瞋痴慢，這個作用就是染污的。這個理與事，我們都要懂。
我們念佛功夫不熟的時候，會起妄念，這是無量劫來的習氣，是正常的。過去諸佛菩薩在沒有成就時，也跟我們一樣。但他何以能成就？就是妄念起來時，不理它，不要在意，把意志集中在佛號上，或加上觀想也可以，這都是對治妄念的辦法。
八萬四千法門、無量法門，都是用來對治妄想、分別、執著的。哪個法門對自己有效果，使用起來方便，就用那個法門。用一段時期，也可以再換一個法門，但是原則是能幫助自己減少煩惱、增長智慧，這就對了。如果你選的法門，控制不住煩惱，妄念還更多，這個法門對你就不適合。好像我們生病吃藥，這個藥吃了沒效果，我們立刻就會停止，再去找別的藥，修學法門亦復如是。
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108. 學佛人執著不除，終難作佛。我佛慈悲有妙法門，以方便為究竟，教令專執念佛成不退轉，同成佛道。然學人之中，執念阿彌陀佛與念觀音不同，此執是否障礙佛道？若有障礙，如何使令解脫，成就菩提之道？
念阿彌陀佛、念觀音菩薩都一樣，但是不能執著，執著就成了障礙。你喜歡念觀音菩薩，就一直念下去，求生淨土，臨命終時，觀音菩薩會來接引你。專念阿彌陀佛，臨命終時，阿彌陀佛會來接引你，也可能觀音、勢至菩薩陪同阿彌陀佛一起來，感應道交不可思議！這是世尊教導的奇妙方法。
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109. 念佛時懷有感恩的心，或是存著我要向佛學習的心情，這樣念佛是否成了二心？
這不是二心，這是正確的。我們確實要感佛的恩德，感佛恩德不是一個空的念頭，決定要向佛學習，要將佛的教誨普遍介紹給一切大眾，這是真報恩。念佛確實要有這樣深切的願望。
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110. 如果每天早睡早起，白天努力做到皈依瞻仰，如說修行，為人演說。但是從不打佛七，或是熬夜精進念佛，如此能往生西方嗎？
當然能，因為五經一論並沒有說一定要打佛七才能往生，也沒有說一定要熬夜念佛才能往生。我們要依法不依人。
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111. 如果寺院是專修專弘的淨土道場，早晚課是否能和淨宗學會一樣，誦《無量壽經》的第六品（四十八願）與三十二到三十七品？
淨宗道場應當如是修學，解行才相應。如果還摻雜其他的功課，就搞亂了。
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112. 專修專弘的淨土道場在農曆七月份，是否要誦一個月的《地藏經》？
沒有必要。如果有特殊原因，譬如此地遭了大災難，有很多眾生死亡，誦一個月的《地藏經》、或《普門品》，或持觀音菩薩聖號，是為了替他們超度，求消災免難，而不是為了自己，這個可以。若是自己，決定一門深入，求生淨土，絕不夾雜。
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113. 念佛應該一向專念，但在觀音聖誕時，是否要念觀音菩薩的聖號，或打觀音七？
這個隨緣，你喜歡這樣做也行，不做也沒有關係。
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114. 我現在每天讀誦《無量壽經》，可是因工作性質，可否改誦《阿彌陀經》？
可以！如果工作很忙，覺得《無量壽經》太長，誦《阿彌陀經》也一樣。
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115. 修淨土法門可不可以大拜，即密宗的拜法？
在一般道場不需要，免得擾亂別人淨修。你自己在家裡可以，大拜對身體運動有好處。
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116. 助念彌陀聖號時，身體會很自然隨著左右擺動，會不會很不尊重？昏沉時，晃一晃似乎能提醒，不知共修時會不會擾亂別人？
這要看當時的環境。只要你的動作不太多、不太大，就不會對鄰坐的同修產生妨礙；如果動作太頻繁，就擾亂秩序了。這時你可以退出，到外面走一走，調調心、調調身，然後再進念佛堂，這樣就好。
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117. 弟子自從受菩薩戒後，嚴持戒條處處小心謹慎，但是覺得受用不大，生活得很累，家人也不歡喜。特別是八關齋戒日，有時守不了，經常有些應酬，要晚上出去吃飯等等，這樣是不是犯戒？應該如何做才不犯戒，又能令眾生生歡喜？
八關齋戒主要是修清淨心，受八關齋戒的這一天，一定要嚴持，如果晚上有應酬，八關齋戒就破了。菩薩戒的確很難持，但菩薩戒裡有開緣，比如應酬是開緣，決不是自己想犯戒。如果這一天有應酬，這一天就不受，改天再受。八關齋戒是每天受的，有效期間是一天。天天持，天天受。自己在佛像面前可以受，這是很方便的一種戒。
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118. 當一個人真心發願辦慈善事業，心想依法師和大眾的心願圓滿完成，可是中途遇到實際困難時，不知如何是好？
遇到困難要仔細找出其原因所在，原因消除了，問題就解決了。感應之道都在真誠，我們確實捨己為人，感應就不可思議。「新加坡佛教居士林」的李木源居士，就是一個很好的榜樣。他完全沒有自己，全心全意為佛法，弘護正法，利益眾生，所以感應非常明顯。我們都很敬佩，這是值得學習的。
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119. 家男眾臨終穿海青外，要不要戴帽子、戴念珠？若買不到布底鞋，可否穿塑膠底的鞋？
學佛一定要依據佛經上的教導，這些事情經典上並沒有說，你怎麼做都可以。一切隨順風俗習慣，不必格外需求。
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120. 《無量壽經》第四十四品說：「阿逸多，如是等類大威德者，能生佛法廣大異門。」黃念祖居士註解為：「異門」者，淨土以外其餘種種法門也。而師父講，淨土法門是廣大異門。請問弟子該如何理解？
兩種解法都可以，把「異門」解釋成八萬四千法門也行，把異門解釋為八萬四千法門之外的法門也可以，都講得通。不必在這裡執著，老實念佛要緊。這種情形，自古以來非常之多，許多經典的註解，祖師大德各有各的講法，但是都講得通，意思都講得圓，這就行了。一部經有很多註解，讀經研教一定要一門深入，依一種註解。如果跟黃念祖老居士學，就決定依照他的，才會有成就。一種註解裡面發生困難，可以參考別的註解，但只參考這一段、這一句，希望把這個難處疏通。跟一個老師學，這是師承，這一點非常重要。
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121. 弟子在修學、聽經方面，有點小悟，請師父開示，將來能否有大悟處，了生死出三界？
繼續努力，積小悟才有大悟。為什麼不開悟？就是有自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這種種內外的障礙。若放下這些障礙，就一定有悟處；徹底放下，這一生就圓滿成佛。要想了生死出三界，決定要求生淨土，這是老實話。若不求生淨土，自己要了生死出三界，斷盡見思煩惱、塵沙煩惱，相當不容易。依自己的力量出三界，黃念祖老居士說：「在這個時代，往後已經沒有這樣的人。」確實太難了！真的是億萬人當中難得有一個。淨土法門的殊勝，就在帶業往生。
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122. 我學佛多年了，若我一生好好的守戒，不受戒行不行？
行！守戒就是真的受戒。若是受戒而不守戒，是假的不是真的，佛菩薩不承認。你真正持戒、守戒，佛菩薩承認你受戒。
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123. 深解義趣的具體作法如何？
「深解義趣」的入門，就是聽經，不間斷的多聽、多研究、多學習，這樣累積十至三十年，才會有悟處，而且一定要把煩惱習氣放下。
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124. 弟子來親近您，但怎麼修行，還是拿不定主意，是去聽您講經？還是在念佛堂念佛？
解行要相應，經要聽，佛也要念。只聽經不念佛，有解無行，很難成就；只念佛不聽經，你的疑惑煩惱不能斷。一定要聽經與念佛相輔相成，才能成就。讀經解義，再能依教奉行，這樣加功用行，不懶散放逸，把當前的時光抓緊，一分一秒都不能讓它空過，決定有成就。
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125. 當遇到難題不知如何解決時，用《占察善惡業報經》的木輪輪相，來占察決定結果，這種作法和民間占卜有何區別？學佛人能用嗎？
這個占察是佛的大慈大悲，因為世間人喜歡占卦，所以佛也恆順眾生，隨喜功德。而真正學佛人、求往生的人不問這些，一心一意念佛求生淨土，這些世間事都可以不必理會。
佛家講的占法，要有修行功夫，才會有感應。而且占察輪相要懂得道理與修行方法。《觀音菩薩靈課》，即「觀音籤」，印光大師在序文中說：「你在求觀音籤之前，應當一心至誠念觀音菩薩聖號一千遍，然後再抽籤，籤才會靈」。為什麼？誠則靈。何謂「誠」？一心專注，沒有妄念。一千聲佛號念下去，將妄想、分別、執著統統念掉，這時是最真誠的心，無絲毫妄念，占卦就靈。
《了凡四訓》裡提到畫符，畫符跟念咒是一個道理，心不誠就不靈；心不誠是有妄念。畫一道符，這一筆下去到畫完，一個念頭都沒有，這個符就靈；若在畫當中，還起心動念，這個符就不靈。所以，古人講念經不如念咒，念咒不如念佛。為什麼？佛號只有六個字，「南無阿彌陀佛」，這一句裡面不夾雜妄想、雜念，容易做到；那麼長的咒念下來，如果當中夾雜一個妄想，這個咒就不靈了。經更長，一部經念下來不夾雜妄想，不容易！明白這個道理，才知道念佛法門的殊勝。但是一定要懂得，念佛夾雜妄想還是不行，一定要把妄想念掉。
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126. 常常看到家中有兩個黑影，要怎麼處置？
遇到這些事情，家裡最好供佛菩薩形像，每天早晚上香或者誦經念佛。這個黑影如果是冤親債主，他得到佛法的薰陶，他不會傷害你；如果是來給你做增上緣，他就會護持你的修持。所以，不必刻意去理會，我們依照佛法去做就好。
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127. 我每天念佛，定課三萬聲佛號，有時定課做不完，隔日一定補全，旁人說我這樣太執著。請問我的堅持如不如法？
決定如法，一天三萬聲是非常好的標準，可以堅持。自己定功課，開頭不要定太多，以後慢慢增加，這就是精進。一般初學的人每天定一萬聲就很好了，不能念一萬聲，念五千聲也好。天天不間斷，念上一段時期，念得很熟，身心愉快，有足夠的時間再往上增加，決不能後退。
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128. 平時我不喜歡與人接觸，有人打擾我做功課，我便生煩惱。
他打擾你做功課，你要慈悲一點，因為他不懂，你要原諒他，不必生煩惱。我們用方便法來迴避就好，盡可能不影響自己的修行功夫。
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129. 應如何念大悲水？
大悲水要有大悲心才會有感應，如果沒有大慈悲心，每天念大悲咒，沒有什麼感應，那是有口無心。大悲咒決定要把自己的大慈悲心念出來，真正能夠慈悲一切眾生，你的大悲水就會很靈驗。所以，念大悲水，有人念得很靈，有人念得不靈，道理在此地。
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130. 我每天早上念五千遍觀世音菩薩聖號，下午則誦三萬遍阿彌陀佛聖號，這樣是否念佛不專一？每天還要不要持誦一部《無量壽經》？
早晨念觀音菩薩，晚上念阿彌陀佛，也算是專修，不算夾雜。至於要不要誦經，要看你自己的時間，有時間可以誦經，誦經是明理，堅定信願。
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131. 出家人怎麼樣修行淨土法門？
出家人住在道場一定要隨眾，若不能隨順大眾修行，自己另修一個法門，這是破壞道場，是不許可的。若自己修行的法門，與大眾不一樣，可以另尋志同道合。沒有道場，自己可以建個小茅篷修行，決定不能擾亂大眾道場，否則是破和合僧，罪很重。
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132. 念佛時常出現各種境界，應該如何對待？
《楞嚴經》上講，凡是修行人，無論修學哪個法門，功夫稍稍得力，一定有境界現前。境界現前如何對付？佛教我們一個原則：不要去理會它，就是好境界；要是理會，起分別、執著，這個境界是魔境界，障礙你的清淨心。禪宗所說「魔來斬魔，佛來斬佛」，「斬」的意思就是統統不理會，魔來也好，我不理；佛來也好，我也不理。保持自己的清淨心，這就對了。
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133. 在家居士供佛的水應該如何處理？
佛前供水是很重要的，有表法意義，水代表清淨心、平等心；不可供茶，茶有顏色，不清淨。處理的方法很多，可以飲用，也可以供養畜生及花草，沒有一定，只要我們有至誠恭敬心，怎麼處理都好。
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134. 自從閱讀《往生論》後，不再想與外人接觸及閒話家常，只願在家中淨修念佛，這樣是否太執著？如何能恆順大眾？
初學人執著有好處，因為自己的功夫還不得力，要著重修持。儒家也講「擇善固執」，所以初學應該要執著。何時才恆順眾生？到自己有定功，不會受外緣影響、誘惑時，就可以恆順眾生。若是見到五欲六塵的誘惑，還會起心動念，你隨順就會造業。自古以來，這樣的例子也很多。
我當年學教，李老師就限制我們，未到四十歲決定不可到外面講經。四十歲之前講經，也只能在台中蓮社、台中慈光圖書館練習，就是怕我們受不了外面的誘惑而墮落。這是老師對於學生的愛護，我們要明白這個道理。自己能不能禁得起考驗？禁不起，就保守、固執一點好。
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135. 共產黨員如何學佛？
首先要認識佛法，認識之後，才知道佛法是生活教育，是不分國家、不分種族、不分宗教、不分行業，當然也不分政黨。它是智慧的教學，教導我們求智慧的理論與方法，唯有智慧開了，才能解決問題。所以，佛法講普度眾生，「度」就是幫助、協助。諸佛菩薩普遍協助虛空法界一切眾生，他幫助我們認識人與人的關係，人與自然環境的關係，人與天地鬼神的關係。
共產黨倡導無神論，我們就不講天地鬼神，我們換個說法，天地鬼神是什麼？就是現在科學家的名詞：「不同維次空間的生物」，這個講法他能接受。這就是說明我們要明瞭宇宙人生的真相。在我們生活行為方面，佛教導我們如何去斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖，所以它確實是非常好的教育。
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136. 道場裡有放生雞，雞下的蛋可否賣掉，買香油，讓雞也種福田，或者用其他方法處理？
可以，你想得很周到。道場裡面有放生的雞，要注意一樁事情，公雞跟母雞要分開，不要養在一起。這樣母雞下的蛋沒有生命，不能孵小雞，蛋可以賣。否則，這個蛋有生命，你賣這個蛋也是殺生，這一點我們要注意。
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137. 弟子對於基督徒的家人不禮佛等諸多意見，是否應以默然回應？
可以。你有能力，就要跟他講解清楚；沒有能力，就默然待之，不要與他起爭論，因為他不了解事實真相。在新加坡，有許多天主教的神父、基督教的牧師都在讀佛經，都想了解佛法，這是好事。
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138. 我的孫子是學生物研究的，常常養小老鼠來做實驗，但他沒有信仰。他每月給我五十元，我都為他做功德，這樣可以嗎？
很好！你每月把這五十元為他放生做功德最好，他現在不曉得殺生的業很重，最好不要從事於這個事業。殺生裡面，尤其是墮胎的罪過比什麼都重，墮胎是殺人，冤冤相報，麻煩可大了。這個小孩為什麼會到你家來？跟你家都有因果關係。佛在經上講，有四種關係：報恩、報怨、討債、還債，沒有這個關係，他不會來。如果他是來報恩的，你把他殺了，下一生就結冤仇了；如果是來報仇的，你把他殺了，仇恨就更深了。所以，決定不可以墮胎，這是學佛人不能不知道的。
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139. 法師講要一門深入，只讀一本《無量壽經》。但我讀了幾年，家中時常有一些煩惱、不安寧，最近我另外發心加誦《地藏經》，感覺家中安寧多了，請問這樣是否夾雜？
修學有正助雙修，我們一心求生淨土，以《無量壽經》、念佛做為正修，用《地藏經》做為輔助，不算夾雜。什麼原因？自己的業障習氣太重，《地藏經》能讓我們常生慚愧心、懺悔心，對於學淨土不但有很大的幫助，肯定能夠提高品位。
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140. 我學佛以前，人人誇我懂事善良，看到我都會起歡喜心，父母說我是孝子。可是進佛門以後，按照師父教導去做，用心做善事，卻常常被人誤會，真不知該怎麼做？
你應當好好檢點，學佛是不是學錯了？凡是學佛會出現這些問題，不是理論上出了問題，就是方法上出了問題，或者是在境界上應付得不恰當。否則，學佛所得到的效果，決定是正面的，一定是很多人歡喜、讚歎、愛戴你。如果社會大眾、家人都對你起反感，你就要好好想想，把問題找出來，將之消除，就能恢復正常了。
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141. 學佛人修得不如法，使家人產生一些煩惱，謗佛、謗法，若用念佛方法懺悔，是否能懺除？
學佛而招人毀謗，在現前社會是決定不能避免的。什麼原因？佛教被社會大眾誤會的時間太久了。我們今天提倡佛法，比過去任何一個時代都艱難。同修們所表現的確實不如法，怎麼說不如法？他雖然學佛了，只知道天天拜佛，求佛菩薩保佑他升官發財，他所造作的一切惡業，希望都不要有惡果報，他拜佛、學佛的目的在此。他沒有研究過經典，完全不懂什麼是佛法，這樣的佛法如何讓社會大眾尊重？
因此，我們要認真研究經典，從經典裡尋找真正的如來正法。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑度五比丘起家，五個學生和一個老師興起了佛法，傳了幾千年。今天我們若能找五、六位志同道合的人，也一定能將佛法興旺起來。佛法利益一切眾生，佛法是善中之善，能學佛的人是福中之福。我們要做出來給大家看，要有耐心，不能操之過急。
我們今天認真努力在做，佛法何時能興旺？也許在底下一代，也許在更後一代。達摩祖師到中國來傳佛法，到第六代才興旺，到第八代才結果，你沒有耐心怎麼行？我們決不能指望在這一生就看到效果，這是操之過急。所以，我們今天所做的，就是讓社會大眾認識佛教，修正社會大眾對佛法的誤解，這是第一堂課。誤會消除了，能對佛法產生歡喜心了，再進一步的來幫助大眾學佛。
今天在這個世間，能夠信淨土的人、發願求生的人、認真念佛的人，人數不少。這是過去生中的善根、福德現前，非常可貴。佛說這一類人是根熟眾生，我們要幫助他斷疑生信，加強他求願的願力，這一生當中決定成就；沒有信心的人，幫助他建立信心；對於誤會、毀謗的人，我們幫助他認識，消除他的誤會、毀謗，這樣就好。
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142. 出家修行要具足什麼條件？
首先，要明瞭出家的真實意義。一般人只懂得出世俗之家，以為到寺廟剃頭、染衣，就是出家了。其實這只是一種形象的出家，而佛法著重的是實質的出家。何謂實質的家？煩惱是家，生死是家，輪迴是家。佛教導我們，斷煩惱就出煩惱之家；了生死就出生死之家；脫離六道輪迴，就出輪迴之家。形式上無關緊要，實質非常重要。在家居士如果明白這個道理，能夠斷煩惱、了生死、出輪迴，就是真正出家。
形式上發心出家，最重要的條件就是「受持、讀誦、為人演說」，正如北京師大所標榜的「學為人師，行為世範」，這是形式出家必須具足的條件。念念要為一切眾生做表率、做模範，使一切眾生看到你的行誼，聽到你的言說，能夠覺悟，也能夠發出家之心，發出離煩惱、出離生死的意念。
因此，出家人必須要「遠離貪瞋痴，勤修戒定慧」，這是最低的標準。戒學裡面，基本的要求是「淨業三福」和「六和敬」。如何能夠達到？《無量壽經》教導我們，要善護三業，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這是總綱領，一定要認真去做。處事待人接物，念念之中要想到佛的教誨。我根據佛陀的教誨，編了一本《淨宗同學修行守則》，同修們要念熟，要記得住、做得到，就是受持。
然後要讀誦經典。凡是功夫不得力，原因都是聽經太少，境界、念頭轉不過來，所以決定要多聽。我這一生學佛能得一點受用，實在講就是四十年在講台上沒有中斷，天天勸別人，也就是勸自己，這樣才把念頭轉過來，這是為人演說。一定要「一門深入，長時薰修」，才能得到效果。這樣，出家條件就具足了。
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143. 如何將念佛堂的功夫，應用於日常生活，與複雜人際之中？
在念佛堂念佛，好比學生在課堂上課一樣，如果離開了課堂，功課都丟了，這就不能有成就。真正會用功的人，真正會做學問的人，真正能夠成就德行的人，功夫是不會間斷的。大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，相繼就是不中斷，在日常生活當中不中斷，處事待人接物也不中斷，這才能落實。凡是不能落實，就是沒有做到「相繼」。念佛真正目的是求生淨土，如果功夫中斷，求生淨土就困難了。
念佛功夫不在於口念，而是心中有佛，這就是不中斷。真正念佛人在工作、應酬中，佛號也不中斷。但是念出聲音，人家討厭，所以金剛持是最好的方法。口在念佛，但沒有聲音，就是「金剛持」。章嘉大師就是用這種方法，他接見任何客人，除了說話，他手上掐念珠沒有中斷，口裡持咒也不中斷，真正是二六時中不中斷，這個難得！若我們能學習這種方式，既不干擾別人，自己功夫又保持永遠不中斷，真正是自利利他。
章嘉大師何以能做到心地清涼自在？因為他的念力永遠不中斷，這是我們應當要學習的。如果這一句佛號二六時中，除了睡覺停止念佛外，一醒過來，佛號就接續，沒有不成就的。真能這樣念下去，不必三年，可能六個月、或一年，你就會開悟。雖不是大悟，總是小悟，積小悟就成大悟，積大悟就大徹大悟，將來決定有把握自在往生。
佛七只是一種形式，提供我們念佛的方法，提醒我們要認真念佛，而重要的是必須將這種方法、精神，應用在日常生活當中。你在家裡有事務，不能每天念佛，但早晚功課決定不可間斷，要依照《淨宗朝暮課誦》認真去做。早課是《無量壽經》第六品，就是阿彌陀佛四十八大願，晚課是第三十二到三十七品，就是五戒十善。平時沒有時間聽整部《無量壽經》，這兩段經文總要多聽幾遍，你的早晚課功夫才能得力，才能相應。這個相應就是「信解行證」，我們相信佛的教誨，理解佛所講的道理，依照方法修正我們錯誤的觀念、思想、行為，就能得到佛法所說的真實利益，得到利益就是證果。
佛所說的每部經典，其內容都具足「教理行果」。我們應如何去接受？要以「信解行證」來接受，這就相應，古德講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。佛法到最極究竟圓滿，是真正覺悟一切眾生就是自己，即《華嚴經》講的「情與無情，同圓種智」。你才明瞭虛空法界是家園，家在哪裡？虛空法界是如來家，一切眾生、山河大地是如來清淨法身。你什麼時候入這個境界，你就證得究竟圓滿佛。
一個真正修行人，妄想、分別、執著會逐漸消融。換句話說，妄想、分別、執著天天減少，自性般若智慧就天天透露，你的道業就增長。妄想、分別、執著都是煩惱，煩惱少一分，智慧長一分，這是一定之理。我們的智慧不能增長，就是煩惱沒有消除。譬如黑暗沒有去除，光明怎麼會現前？因此，我們要想開智慧，沒有別的方法，就是消融煩惱而已。
用什麼方法？誠心誠意去念佛。譬如，開口想批評人時，一句「阿彌陀佛」把批評的念頭打下去。六根接觸外面六塵境界，起心動念，一句「阿彌陀佛」就把這些念頭打下去，這是消除煩惱的方法。
聽經的時間愈長愈好，讓我們整個生活，都能消融在佛法之中，這種生活是方東美先生所說的「人生最高的享受」。唯有認真去做的人，才能得到這種享受。
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144. 進入念佛堂，有時感到歡喜舒適，有時感到渾身不自在，原因為何？
經上說，十法界依正莊嚴風雲莫測，變化萬端。又《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」虛妄的定義就是多變，若是不變，即是真的。契入一真法界才會不變，倘若沒有證得一真，我們是生活在變化多端的境界裡。何種力量主宰變化？念頭。明白此理就曉得，進入念佛堂時，心地真誠恭敬，就感覺到磁場好、氣氛好；心地不清淨，感受的氣氛就不好。同樣一個環境，同樣一個磁場，每個人的感受不相同，這就說明每個人的念頭不相同。
諺語說：「疑心生暗鬼」。佛經中也說，「疑」是菩薩最大的障礙。佛為我們苦口婆心講經說法，目的就是幫助我們斷疑生信，「信心清淨，則生實相」。有疑惑之人，進入佛的道場，這個磁場就會被他干擾。沒有信心、沒有定力之人，就會受到影響；若信願堅定，則不受干擾。此事實，我們可以在生活當中去體驗。為何我們會受到別人磁場的干擾，甚至於受到很強烈的干擾？這種干擾就是波動的現象，現在科學家所謂「思想波」，這是根本的原理。
諸佛如來、法身大士沒有思、沒有想，是寂滅忍的境界，比無生法忍還要高一層，所以他們的思想波是平靜的，心如水一樣平、一樣淨，不染著，這就是《無量壽經》講的「清淨、平等」。清淨心、平等心是佛心，是法身大士的心，也是我們的真心。佛說：「一切眾生本來成佛」，就是這個道理。我們的真心是「清淨平等覺」，從平等心裡起了念頭，所以「一念不覺而有無明」，無明就是心動，不覺心動。覺心是真心，真心不動；不覺是妄心，妄心是動的。
無明是個動相，振動的幅度小，所以「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。「三細相」是從波動產生的現象，唯識家說「見分、相分、自證分」；「境界相」就是相分；無明業相，這是最初一念不覺。此振動不斷的發展，波動愈來愈大，就變成六粗，六粗就產生十法界。六道是十法界裡更粗的現象，三惡道是凶猛的波濤，完全見不到平靜、寂靜相。十法界依正莊嚴，所有一切現象，就是這麼來的，今天講的磁場、氣氛也是這麼來的。若徹底明瞭事實真相，在一切境界相裡，保持清淨心、平等心、覺心，任何不好的氣氛，我們都不受干擾。
若感覺到氣氛不好，就一心專念阿彌陀佛，根利之人幾秒鐘就能恢復正常，根鈍之人幾分鐘也必定可以恢復正常。由此可知，要想不受外面境界之干擾，必須不受五欲六塵之誘惑，就要看破，看破就是了解事實真相。在眾生法界、六道輪迴裡，可以與一切眾生和光同塵，和他們共同生活，外表跟他們一樣，心中確實一塵不染。知道所有一切境界相都是幻化相，無一是真實的，就不會當真了。當真就起了分別、執著、妄想，就沾染了，這是業障凡夫。
諸佛菩薩、阿羅漢應化在世間都不沾染，這個道理，我們念《金剛經》就能明瞭。《金剛經》上，小乘須陀洹都不著相，須陀洹也不做須陀洹想。他要是認為「我證得須陀洹」，佛就不說他證須陀洹；可見，他證得須陀洹果，自己並沒有覺得自己證須陀洹果。若說：「我證須陀洹果」，就著了「我相、人相、眾生相、壽者相」。佛教我們要離一切相，修一切善；又說以「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」修一切善法。我們這才明瞭，小乘須陀洹就已離了四相。離相功夫有淺深不同，二果比初果功夫深，四果比三果深，大乘比小乘更深。這是佛在《金剛經》上，教導我們修行契入境界的祕訣。我們學佛念念著相，縱然用功、苦修，功夫仍是不得力，毛病就在此地。起心動念都被外面境界所困擾，怎麼會不煩惱、不受苦！要真正脫離煩惱、苦難，只有靠自己。
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145. 為何念一句阿彌陀佛還不夠，還要加念觀世音菩薩聖號？
《印光法師文鈔》有一段開示，若病苦加劇不能忍受之時，在早晚功課迴向之外，一心稱念「南無觀世音菩薩」。《無量壽經》上，世尊也告訴我們，在緊急危難之時，稱念「南無觀世音菩薩」，就能化解災難。這不是觀世音菩薩的力量比阿彌陀佛還大，是因為觀世音菩薩與娑婆世界眾生的緣特別深，所以加念觀世音菩薩。在中國及世界各地，知道觀世音菩薩的人很多，可見觀世音菩薩深得民心，知名度很高。這絕對不是說，念阿彌陀佛沒有效果。
明白這個道理，我們就專念阿彌陀佛；若對於阿彌陀佛信心不圓滿、不具足，就加念觀世音菩薩。《文鈔》中，印祖勸人早晚功課或念佛之後，加念一千聲觀世音菩薩名號，是為了迴向給全世界的眾生，祈求世界和平，道理在此地。我們念觀世音菩薩，諸佛也生歡喜心，諸佛也稱讚、加持。而專修念佛法門之人，加持觀世音菩薩名號，是為迴向眾生，祈求世界和平，決不是為了自己。若為自己，即使遭遇極大災難，極大痛苦，仍是一句「阿彌陀佛」，決定得生淨土，這是正確的。
「一切法從心想生」，心想佛，佛就現前，這是真理。諸位要曉得，不但佛菩薩沒有形相，一切眾生也沒有形相。今天有這個現相，是因為你執著它，它就有，它就現前；你不執著它，它就沒有，它就不現前。捨掉情執，也是隨時現相、隨處現相。所以一切現相從心想生。妄想是自己，妄想、分別、執著只有我有，外面境界相沒有，此話很不容易懂。芸芸眾生是我自己心變現出來的，我的念頭息滅了，境界馬上就消失了。永嘉大師云：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」迷的時候，這個境界現前；覺了之後，這個境界沒有了。所以自己成佛後，看到大地一切眾生都成佛道。
我們修行成不了佛，就是認為一切眾生都有妄想，一切眾生都在作惡，這是我們修行證果最大的障礙。蕅益大師開示：「境緣無好醜，好醜起於心」。「境」是物質環境；「緣」是人事環境，包括有情眾生與無情眾生；「無好醜」就是沒有善惡、是非、邪正、真假，所有妄念都是起於自己的心。所以會修行之人修自己的心，不在境緣上干涉，這才能得定開慧，才能有成就。處處干擾別人，處處擾亂環境，是自己在造業；造業不能成就，消業才能成就。起心動念是造業，不起心動念是消業。因我們做不到不起心動念，所以佛教我們專念「阿彌陀佛」。一天到晚念阿彌陀佛，就不造業，不起心、不動念，這是好方法。所以不管氣氛、磁場如何，一心稱念阿彌陀佛，或者一心稱念觀世音菩薩，這個磁場立刻就平靜、柔和，我們要懂得這個道理。
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146. 如何念佛，才能提起往生西方極樂世界的信心？
念佛往生最重要的是要相信自己。在《阿彌陀經要解》中，蕅益大師教導我們建立信心有六點：一、信自，相信盡虛空、遍法界是自己心所變的，「唯心所現，唯識所變」，心跟識都是自己，不是別人。西方極樂世界也是自性變現出來的，所謂「自性彌陀，唯心淨土」，那我們現前環境又何嘗不如是？懂得此理，信心就堅定了。二、信他，「他」是指阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，他們所說的決定不錯，決定可信。然後再教我們信事、信理、信因、信果，這樣信心就具足了，往生才真有把握。
佛說：「一切法從心想生。」十法界中，你念什麼就變現什麼，念佛就作佛，念菩薩就成菩薩，念天就生天。所以，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是往生的保證。何以多數人說人死了都作鬼？因為他念鬼，他有「鬼」這個觀念，所以死了就作鬼。佛告訴我們，貪心重的人作鬼，瞋恚重的人墮地獄，愚痴重的人變畜生。因此，斷貪瞋痴，修戒定慧，心存真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，能夠放下是非人我，一心念佛，哪有不往生之理！而且還不會生病，知道自己何時能走，自在往生！往生的實例很多，我們親見耳聞，還能不信嗎？
縱然別人對我們懷疑、毀謗、侮辱、陷害，全是假的。他造業，與我不相干。他造作罪業，能否傷害別人？不能。若能傷害別人，就能幫助別人。佛家講的修行是自修自度，佛菩薩也不能幫助我們，只能將這些原理原則與方法教導我們，一定要靠自己建立信心、願心，老實念佛。不是說信了就得救，沒這個道理。信佛不能得度，學佛才能得度，只要我們的「心、願、行」，學得與佛心、佛願、佛行一樣，就決定得生，這個道理必須要清楚。
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147. 何以《觀無量壽佛經》說，下品下生要在蓮花中十二大劫後，才能花開見佛？
往生到西方極樂世界是「花開見佛悟無生」，花開見佛就是證得實報莊嚴土。這個說法，是憑自分，而不論佛加持。在西方極樂世界修行靠自己，不靠佛的加持，要達到「破一品無明，證一分法身」，下品只需十二大劫，這是靠自力。
我們今天有阿彌陀佛的加持，這是靠他力，所以不需要到達這個地位，就有享受了。可是要曉得，這十二劫之內是享受阿彌陀佛的，十二劫之外是享受自己的。也就是說我們靠阿彌陀佛不是永遠靠定了，下品下生靠阿彌陀佛十二劫，十二劫之後自己成就了。
如果在其他諸佛國土裡，要從證得圓教初住菩薩算起，再修兩個阿僧祇劫，才能達到花開見佛。了解這個事實，才知道何以一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，道理就在此地。
事實上，西方極樂世界是平等法界，到達西方極樂世界，你的智慧、道力、神通與阿彌陀佛差不多。這在《無量壽經》的「四十八願」裡，有詳細說明，所以西方極樂世界確實殊勝無比。
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148. 念佛、讀經好幾年，煩惱習氣仍在，對往生還是沒有把握，怎麼辦？
功夫不得力的原因何在？佛教我們做的，沒有做到；佛教我們不能做的，偏偏去做，結癥就在此地。所以，儒家教導我們「克念作聖」，念是妄想、雜念，你能夠克服妄想、雜念，你就是聖人。凡夫為何不能作聖人？就是克服不了妄想、雜念。念佛必須放下萬緣，而你沒有放下。執著裡最嚴重的是我執，說得粗顯就是自私的念頭。起心動念為自己，這個念頭不能克服，就是作聖最大的障礙。
佛法將「善、惡」的標準，訂在為我就是惡，為人就是善，這當中有道理。「為我」是增長我執，就是增長自私自利的念頭。這個念頭是六道輪迴的由來，只要有這一念，輪迴境界就現前，就不能超越，所以為我是惡。幾時能把我、私的念頭斷了，做到「無我」，六道輪迴就沒有了。若再把分別斷了，於世出世間一切法統統不分別，十法界就沒有了，就住一真法界。
我們今天功夫不得力，最重要的關鍵就是有我、私，就是不知道盡虛空、遍法界是一個自己。如果你知道盡虛空、遍法界是自己，你會愛人如己，你會以真誠、慈悲處事待人接物，你不會糟蹋人，也不會欺負人，因為欺負人、糟蹋人是欺負自己、糟蹋自己。
道理明白之後，真正功夫從哪裡下手？一句佛號把分別、執著念掉；分別是所知障，執著是煩惱障，一句佛號能破二障。我們雖然天天念佛，念了幾年，而功夫沒有用在破障上，因此功夫不得力，生活不自在。
我、法二執破一分，就得一分輕安，就開一分智慧；能破二分，就得二分自在，就開二分智慧。確實身心世界一切放得下，真正覺悟「三心不可得」、「萬法無所有」，才是世尊所說的「無依道人」。因此，修行要著重效果，效果在破障，效果在開智慧。
最要緊的，還是要把自私自利的念頭斷除，斷不容易，先要能淡薄、能放下。別人喜歡的，我們給他；別人用奪取、霸佔的，我們也給他，歡歡喜喜，絕不在意。如果還有一念不平之心就錯了，你還有「所有」。其實這都是一場空，誰要就給誰，你就會得自在，你才能自在往生，沒有障礙。
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149. 如何懺悔業障？
無論過去、現前，我們都曾造過很多業，譬如，毀謗別人、侮辱別人，這是言語的造作，殺生是身體的造作，所謂「身語意」三業的造作。而懺悔不是在佛菩薩面前說出自己所有的過失，求佛菩薩原諒。章嘉大師說，懺悔真正的意義是「後不再造」，知道過去已經做錯了，從今以後，不再重犯，這是「懺悔」。
懺悔並不著重形式，形式是屬於教學，表演給初學者及不知道懺悔的人看，讓他們有所感動，發心來學習。這種懺悔法是度化眾生，是利他的。自利的懺悔是後不再造，正如孔老夫子所說的「不貳過」，過失只能有一次，不能犯第二次，這是真懺悔。因此，如果我們將自己的過失常常回憶，就是常常重複造作，罪業豈能懺除乾淨？
經上講，如理如教的修行，就是懺悔。八萬四千法門，哪一法不是懺悔法？我們一心念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，就是每天發自內心的真懺悔。過去所做的一切善、一切惡都莫思量；現前斷一切惡、修一切善，也不要去想，做到「三輪體空」，這是真的「一心稱念」。所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，如是念佛，方能懺除業障。
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150. 如何才有把握往生？
蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」印光法師是西方大勢至菩薩再來，他對於《要解》讚歎到了頂點，他說：「即使是古佛再來，為《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。」由此可知，蕅益大師若不是阿彌陀佛再來，也一定是觀世音菩薩再來。所以，他的話就是佛的話，這是非常肯定的告訴我們，深信切願就決定往生。
深信切願在哪裡表現？對世間決定不染著，才是真信、真願；如果還有貪愛、留戀，西方極樂世界怎麼能去得了？因此，古大德說淨土法門的修學是「欣厭二門」。欣是希望，歡喜求生淨土；厭是厭棄，厭離娑婆世界。把求生淨土、親近彌陀，當作這一生唯一的大事，除此之外，微不足道。
我告訴大家，你能把《無量壽經》全做到，決定上品上生；做到百分之九十，上品中生；做到百分之八十，上品下生。這樣慢慢遞減，最低限度做到百分之二十，也能下品下生。如果低於百分之二十的限度，往生就沒有把握了。
學佛講相應，相應就是必須具足「信、解、行、證」，即相信佛的教誨，理解佛的教誨，進而如理修行，並獲得經中所講的利益，缺一都不相應。在現前，煩惱、妄想、雜念減少，心地清淨，智慧增長，這是淺證。
待功夫純熟，自然曉得什麼時候往生。六祖惠能大師在一年前就囑咐他的學生，替他預備後事。台中李炳南老居士講經時，告訴大眾，他再講兩年就不講了，這個意思就是兩年以後他就要往生了。所以，功夫純熟之人，一、兩年前就知道自己何時往生；功夫差一點的人，多數是一個月或三個月前就知道了。「台北蓮友念佛團」的李濟華老居士往生，就是兩個月前知道的。
往生沒有把握，說老實話，就是聽經太少。我們不聽經，就被煩惱、妄想薰習。世尊當年在世「二時講經」，四十九年不中斷，二時就是現在的八小時。每天聽經八小時，才會有成就。
現在講經的人少，我們想聽經可以利用錄像帶、錄音帶、CD或電腦網路的方法，反覆的聽，一天聽八小時，把你的妄想、分別、執著統統聽掉，清淨心就現前。清淨心現前就有感應，往生怎麼會沒有把握？
