學佛常見問答4
151. 如何在忙碌的環境當中，增加定力？
工作忙是我們的身體在勞碌，但工作再繁忙，心地依舊清淨，一塵不染，這就是定力。要如何做到？必須要看破、要放下，要了解我們的生命非常短促，世間確實是濁惡至極，經上講的「五濁惡世」，你能看到濁惡，對世間就沒有留戀。這正是一個真正修行人功夫所在之處，是我們在日常生活中必須要學習的。
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152. 如何對惡人生起慈悲心？
這必須要有高度智慧的觀察。惡人造作種種惡業，一種是自己直接深受其害，一種是社會大眾受其害，我們是間接受害者。
惡人對修行人來講是逆緣裡的善知識，因為他使我們對世間一切人事物不留戀，他提醒我們要趕快往生，豈不是善知識？孔老夫子講「三人行，必有吾師」，三人是善人、惡人和自己。善人是我的老師，他的好處、善行，我要學習；惡人也是我的老師，他的這些惡行，讓我常常反省，有則改之，無則嘉勉。所以，一個是正面的教導，一個是負面的教導。
你能這樣想，你的慈悲心就生起來了。你對於一切惡人，不但生慈悲心，也生恭敬心，知道他為我做出重大的犧牲，乃至於墮落阿鼻地獄，把我送到西方極樂世界，他是我的大恩人，慈悲心怎麼會生不起來？
所以，我們遇到惡人，縱然是直接的傷害，我們也很感激。《金剛經》上的忍辱仙人，遭受被歌利王割截身體的大苦難，他沒有一點瞋恨心，而且生大慈悲心說：「我將來成佛第一個度你。因為你是我最大的恩人，沒有你，就不能成就我的忍辱波羅蜜。」忍辱波羅蜜在佛法修學上，是重要的關鍵，有忍辱才能得禪定，得禪定才能開智慧，智慧開了，才能圓滿解決一切問題，圓成佛道。了解這個道理與事實，才知道惡人對我們的貢獻太大了。
所以，在佛菩薩眼裡沒有敵人，儒家也講「仁者無敵」，一個仁慈的人，一生中決定沒有冤家對頭，只有愛心。佛家講一片慈悲，這個慈悲是清淨平等的，是高度智慧的覺悟，決不是迷惑。這樣，你的慈悲心自然就生起來了，你對於一切眾生自然就生尊重心，普賢菩薩十大願王「禮敬諸佛」，你就能圓滿做到。
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153. 父母應該如何教導兒女？
古人說教子要在年少。但現在這個時代，電腦非常普遍，家家都有，小學生已經利用電腦做功課。而電腦網路的內容非常複雜，作父母在這方面要特別關心，以免兒女小小年紀心靈就被污染，這是非常嚴重的問題。所以，最近有些父母告訴我，兒女不聽話；作老師的說學生不聽話，原因何在？都是電視看多了，網路接觸多了，他們懂得的知識超過父母、老師，你說一句，他會說十句。雖然他們懂得很多、看得很多、聽得很多，但是沒有智慧去判斷是非、利害。這個社會有善良的一面，也有陰暗的一面，不但兒童不會辨別，成年人有時也難以辨別。
尤其現在社會是民主自由開放，絲毫約束都不行。譬如，美國是兒童的天堂，在美國管教兒女相當不容易，你要是罵他、打他，他可以到警察局去告父母虐待兒童，父母還要吃官司。有時小孩不告，鄰居會告，鄰居看到你管教太嚴格，就打電話給警察局，告你虐待兒童，麻煩大了！這與中國社會不同。因此，在美國一定要心平氣和跟小孩講理，開辯論會，必須讓他心服口服，讓他知道一切是為他好。
現今子女背叛父母，學生背叛老師，到處可見。這種背師叛道，欺師滅祖，都是阿鼻地獄的罪業。我們不必跟小孩說果報之事，因為他不會相信，你要講他能理解的。這當中最重要的，父母跟老師要以身作則，因為在子女心目中，父母是他的榜樣；在學生心目中，老師是他榜樣，所以一定要做個好樣子給他看。你要教孝，你必須自己孝順父母；你要教敬，你必須自己敬事師長。你教孝敬，自己沒做到，他不會相信你。
因此，今天作父母、作老師，教導兒女，教導學生，如果你講不出道理，他覺得他比你還高明，他就看不起你。現在只有將兒女、學生當作朋友看待，大家坐下來平心靜氣商量。他將所看到、所聽到的提出來，你再把是非、善惡、利害細細為他分析，他聽懂之後，對父母、老師才會佩服，才會接受指導去做。所以，愛護兒女，培養學生，要懂得這個道理。
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154. 少年應以什麼樣的態度讀書、工作？
儒、佛都教導我們，做任何事態度一定要真誠、恭敬。真誠、恭敬不太容易養成，尤其現在是功利、鬥爭的社會，一般觀念都是急功好利，這也是今天社會動亂、天災人禍的根源。讀書是求智慧，自己在社會上，有一技之長可以謀生，維持生活，足矣！然後以清淨心觀察世間，你就能明瞭一切邪正、善惡、因果。因此，大人要給小孩做個好榜樣，要「知足常樂」，讓小孩從小懂得知足，懂得心地清淨，一塵不染，這是真正快樂。
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155. 如何教小孩學佛？
小朋友學佛從讀經開始，我過去在美國勸導大家教小孩背誦《無量壽經》。小朋友讀《無量壽經》有四種好處︰第一，不會忘記中國的語言；第二，認識中國文字，從小幫他奠定根基；第三，他學習到中國的文言文；第四，他學佛了。所以教小朋友念《無量壽經》，一舉四得，不能忽視。天天督促他背誦，一定要背得很熟，他一生都不會忘記，受用無盡；到他長大之後，會感激父母教誨的恩德。一家人每天找一個時間來讀經、聽經，大人跟小朋友一起，天天不間斷。聽完之後，討論、講解，這是真正教導兒女，真正愛護兒女。
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156. 如何聽經？
佛法是至善美滿的教育，如何才能契入？一定要常讀經、常聽經。古人萬里從師，像世尊的學生終身不離開老師，即使學習成功了也不離開，就是給後學做榜樣。
凡夫無始劫來，煩惱習氣很重，三天不聽經，習氣毛病就犯了。每次讀經、聽經是把煩惱壓一壓，但我們讀經、聽經功力不深，只能壓幾個小時，所以長時薰修很重要。這個薰習就是「隨文作觀」，讀誦、聽經時，糾正我們錯誤的觀念、想法。能夠講經的人，也要歡喜為別人講解，因為講解一遍就是自己薰習一遍。
我們一定要承認佛是正知正見，初學者首先要把自己的知見捨棄，學習佛的知見。到自己智慧開了，即禪宗所說的「明心見性」，見性之後，思想、見解與佛完全相同，所謂「佛佛道同」。沒有見性，想法、看法與佛決定不同，所以要天天聽經。
《仁王經》講一天二時講經，二時是古印度的時間單位，即現在的八小時。佛教傳入中國，祖師大德教人也是用這種方法，每天聽經八小時，如同天天在學校上課一樣。現在如果缺乏講經的人，可以利用錄像帶，每天聽八小時。只是聽，不必研究，聽懂就懂，不懂也不必去理會，一遍一遍的聽。應當怎麼聽？每天播放一個講經帶，一個帶子通常是兩小時，一天播四次。就是同樣一段經文，一天聽四次，這樣才能有點印象；聽一遍馬上再換一個帶子，你得不到東西。所以，一定要懂得「一門深入，長時薰修」。
這麼長的時間薰習才能產生效果，才將煩惱伏住，伏住後再將之化解，就產生效果。單單伏住，不能化解，功夫是有限的，諺語常講忍耐是有限度的。譬如，用定壓伏自己的煩惱，非想非非想天人的定功，能支持八萬大劫，八萬大劫到了，忍不住了，煩惱又起現行，就又墜落下去，所以八萬大劫是有限度的。佛菩薩用什麼方法？先忍耐，然後用智慧化解。智慧將煩惱及錯誤的思想、見解化解，就成功了。由此可知，開智慧重要。中下根性的人要開智慧，唯有讀誦、聽經、念佛，三者缺一不可，而且時間愈長愈好。
李木源居士明白這個道理，所以一再建議要辦佛學院，培養弘法人才。弘法人才決不是短時期能養成的，我們預訂學習期間是七年，七年專學一部經，一生中專弘一部經，希望能產生良好的效果。只有辦佛學院，弘法的人多，講經的時間才能延長，一天講八個小時，這個問題就解決了。講經、聽經每天能達到八小時，念佛也能達到八小時，解行相應，定慧相資。共修的人數不拘多少，來者不拒，去者不留。你自己修學成功，人家看到羨慕，自然到這個道場來。這種道場，九華山仁德老和尚讚歎：「世間第一道場」！
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157. 如何修行才能轉移災難？
要想轉移災難，只有「念佛」，念佛就能消災免難。應如何念佛？大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，覺明妙行菩薩教我們「不懷疑、不夾雜、不間斷」，覺明妙行菩薩跟大勢至菩薩講的方法是一個意思。所謂「淨念」，就是不懷疑、不夾雜，如果有懷疑、夾雜，這個念就不清淨；「相繼」就是不間斷。這是真念，這是真正學佛，真正的佛子。
我們要認知，《華嚴》是佛法的根本法輪，一切經教皆是《華嚴》眷屬。根本法說的是事實真相，真相是不思議解脫境界，所以《華嚴》又稱為《大不思議經》，即一切諸法的真相是不可思議的。
換言之，諸佛菩薩都是以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心面對一切人事物。但是面對一切人事物時，沒有意用這些心。有意，決定是假意；有情，決定是假情；有愛，決定是偏愛。無心是真心，有心就是妄心。「無」不是什麼都無，大乘佛法講「無念是正念」，無念不是什麼念都沒有。為什麼說無心？無心之心是盡虛空、遍法界，它是「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」；有心，就有妄想、分別、執著。所以，「有」、「無」這兩個字，諸位細細去揣摩、去體會，然後才能悟出一個道理。凡是有心、有情、有愛全是假的，因為你有分別、執著、妄想。佛菩薩的情愛是真的，因為他沒有起心動念、分別、執著。
誰能得到佛菩薩的愛？淺而言之是信願，你對佛菩薩有一分信心，你就得一分愛護；兩分信心，得兩分愛護，這是對凡夫講的。何時能得到佛菩薩究竟圓滿的愛？做到無心，你就得到了。信願感得的是感應，圓滿的得到是相應。感應跟相應不一樣，感應我們是凡夫，相應我們就不是凡夫了，所謂「一念相應一念佛」。
所以，我們學佛對根本法，一定要認識、要能體悟，知道自己應如何學習。你要想求消災免難，契入這個境界，還有什麼災難？
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158. 有人聽了師父的開示，錯解意思而又到處宣揚，應該怎麼辦？
聽經怕曲解經義，斷章取義，這種毛病自古以來就常有，只有繼續「多聽」，多聽才能開智慧，不至於錯解意思。聽佛的經教也是如此，教下常說大開圓解，我們就了解一定要多讀、多聽，最要緊的是要契入境界。現代科技給我們修學帶來極大的方便，使我們有機緣多聽。大家只要長時間聽講，就能大開圓解，依教修行就能契入境界。
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159. 《飭終須知》教人，若病人臨終時業障現前，應念《地藏經》或持地藏菩薩名號，幫他消除業障。請問：臨命終時，究竟應念地藏菩薩，還是念阿彌陀佛？
如果他是學佛人，也修淨土，一定要一句佛號念到底，決定不能夠夾雜。
佛法的修學，古德講得很清楚，你修行有功，自然就有德，這叫功德。覺明妙行菩薩教我們，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這是功，往生不退成佛是德。《大勢至菩薩念佛圓通章》教我們，「都攝六根，淨念相繼」，這是功，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」就是德。「都攝六根，淨念相繼」就是「不懷疑、不夾雜、不間斷」，不懷疑、不夾雜是淨念，相繼是不間斷。以此方式修行，就是功德。
所以，如果是修淨土的念佛人，家人看到他臨終有業障現前，應到他處去念《地藏經》或持地藏菩薩名號，迴向給他消除業障。同時可以告訴他，但是不要讓他聽見，聽見他會夾雜。在他面前，就是一句佛號念到底，這個作法就正確。
如果不是學佛人，不相信淨土，也沒有意願求生淨土，臨終有業障現前時，念《地藏經》或地藏菩薩名號，給他消除業障，早生善道，這樣作法就很圓滿。
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160. 聽說持戒、受戒的功德利益非常殊勝，但又害怕破戒會罪加一等，到底該不該受五戒或菩薩戒？下定決心受戒前，應有何認識與心理準備？
這是現前佛門之中，一個很嚴肅的問題，不但受戒出了問題，連傳授三皈都出了問題，這種情形不能不知道。在弘一法師的《講演集》中，他當年在廈門南普陀寺，講了不少關於戒律方面之事。他說現代受戒只是形式，包括五戒都屬於形式，能否真正得戒大有問題。受戒的標準，世尊在戒經裡講，比丘戒、比丘尼戒最低限度，要有五個真正比丘傳戒，才能得戒。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後，就沒有真正的比丘。換言之，依照蕅益大師的說法，南宋以後的這些出家人，都是名字比丘，受的是形式上的戒，實質上不能得戒。所以，蕅益大師才提倡《占察善惡業報經》懺悔輪法裡得瑞相，用這種方法得戒。他說末法時期，只有這種方法能得戒。所以我們要了解，這是佛法承傳到末法，實際的狀況。
但是，祖師大德沒有不提倡持戒念佛的。我早年學佛，章嘉大師教我學戒，他說戒不著重在形式，著重在真正覺悟，真正的受持，學一條做一條，你就真正得到一條，這個說法合情合理。譬如不殺生，我明白了，真正能做到，這一條戒就得到了。不一定要有法師傳授才能得戒，這個話說得很中肯，也是真話。
我們在受戒之前，要親近善知識，對戒律的常識一定要清楚。戒體、戒相、戒行、戒法，每一條戒都具足這四個意思。我們怎樣去受持？每條戒都有「開、遮、持、犯」，傳戒的師父應當在傳戒時講清楚。可是現在一般道場傳戒，因為時間短促，沒有時間細說，實際上也很草率。當年我們出家受戒，亦復如是。說實在話，也沒有人能細說，因為對這門學問真正下功夫深入研究的人，已經不多了。縱然是下功夫研究，自己要沒有切身做到，也講不清楚。
如果沒有機緣親近善知識，就好好的念《無量壽經》，將三十二品到三十七品這一段經文，熟讀理解，依教奉行。你雖然沒有受戒的儀式，但戒行已經具足了。世間人不承認沒有關係，諸佛如來承認你具足清淨戒行。戒行具足，念佛求生淨土，才有把握。
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161. 已經受了五戒，但是為了工作上的利益，往往會犯妄語戒，欺騙老闆與同事，內心感到不安，如何是好？
戒學最重要的是要掌握綱領，「諸惡莫作，眾善奉行」，這兩句是戒；「自淨其意」是定慧。你能將這兩句話做到，持戒就圓滿。惡的範圍很大，不僅五戒裡的殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒是惡，在大乘教法裡，起心動念為自己也是惡。你為了自己工作上的利益破戒、犯戒，可見起心動念是為自己的利益。嚴格的講，這種思想、觀念、行為，是把戒的根都破壞了。大乘法中佛教我們，念念為眾生，念念為社會，而眾生的範圍有多大？盡虛空、遍法界。佛為什麼這樣教人？因為自私自利的意念，是六道輪迴的根源。破我執，六道輪迴就沒有了；破法執，十法界也沒有了。
輪迴的現象本來沒有，是我執、法執變現出來的。如果這兩種執著都有，就陷在六道裡，苦海無邊，永遠不能出離。要想脫離六道輪迴，把「我」捨棄，「我的利益」捨棄，沒有我的利益，只有眾生的利益，只有社會大眾的利益，有這個思想，戒就有根。如果你處處自私自利，還有我執，縱使能持五戒十善，只是人天法，再向上沒分。念佛往生雖然不需要斷煩惱，但是要有能力伏煩惱。煩惱是什麼？自私自利是根本煩惱，你要有能力伏住這個念頭，使之不起現行，一心稱念六字洪名，一心嚮往極樂世界，才能帶業往生。如果控制不住自私自利的念頭，佛念得再多也不能往生。因此，要常為眾生的利益、社會的利益著想，不要想自己的利益。一味只想自己的利益，你就脫不了輪迴的果報。
《大乘無量壽經》的三十二品到三十七品就是講「五戒十善」。所以，我特別選這段經文做為晚課，用意是讓自己每天反省有沒有做到，這是持戒最低的標準，也是斷惡修善最低的水平。如果沒有做到，縱然發願也不能往生。念佛同修有志在這一生親近阿彌陀佛，一定要認真努力去做。
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162. 已經受五戒的人，如果破戒，可否再受五戒？
破戒之人可以再受。
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163. 燒紙錢給死去的家屬，他能得到嗎？如果能得到，那麼多燒一點，他不就變成大富翁了。
燒紙錢是我們中國的習俗，佛經沒有教我們燒紙錢。從前有人問過印光大師，大師的答覆非常中肯。他說燒紙錢這樁事，原則上我們不贊成，因為佛經上沒有，我們是佛弟子應當依教奉行，但也不反對，因為紙錢只有餓鬼道才有用處，若在其他道就得不到，也沒用處。若亡者真的到餓鬼道，我們反對他的家人燒紙錢給他，豈不斷人財路！所以抱著既不贊成也不反對的態度。
至於紙錢要燒多少，那是自己的事。但要想多燒一點，讓他變成大富翁，這不太容易。譬如世間人，父母辛苦的留很多的財產給子女，不到二、三年就全敗光，這是大有人在。可見得能否成為富人或富鬼，是前生修積的，如果前生沒有修因，縱然有財也很難保住，這些道理我們要懂。
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164. 夢到死去的家屬，是否他有求於我們？
對，這是他有求於你，求你幫助他。幫助他最好的方法，是以誦經、念佛的功德迴向給他。一般非學佛的人，不懂佛法的人，遇到這樣的事情，就燒一點紙錢紀念，也行！
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165. 若以往曾向某人借錢，而此人已往生，這種狀況應該如何處置？
你應該連本帶利，完全為他做功德迴向，這就非常之好，他會很感謝你。做功德最殊勝的是流通法寶，就是做弘法利生的工作，這是最大的利益。
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166. 遇到緊急事故，或者亡者在四十九天之內，「淨宗學會」可不可以順從家屬，給亡人立個大牌位？
佛法護念一切眾生，關懷一切眾生，愛護一切眾生，全心全力幫助一切眾生，這個事當然可以做。
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167. 念佛堂裡需不需要立小牌位？如果需要，應該立在什麼地方？
做一個木雕的大牌位，牌位上寫「佛力超薦某道場堂上眾靈往生蓮位」，這是總牌位，凡是在這個道場立小牌位的，全部都包括了。這是一種作法。
如果立小牌位，可以仿造「華藏圖書館」的樣式，用黃色紙張，節省空間。道場供小牌位不要收費，收費變成生意買賣，那是錯誤的。如果佛堂很寬，可以一邊供往生的小牌位，一邊供長生祿位，有空間可以盡量去利用。
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168. 如果遇有做七，是否需要上供迴向？或者老實念佛，一句佛號念到底？
做七有兩種，一種是亡者七個七當中的佛事，一種是平常我們念佛的佛七。如果是亡者，他在我們道場做七，我們依照一般儀規為他做。如果是個長年念佛的道場，就遵守印光大師的教誨，念佛堂供牌位就可以，完全依照念佛堂的儀規，不另外做佛事。這兩件事都非常好，也有成規可以遵循。
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169. 每天在家中佛堂做早晚課，已經過世的親人能否聽到？
這個問題要問你自己，不能問別人。為什麼？誠則靈，你真誠去做，已經過世的親人就得到利益。
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170. 在佛門中超薦祖先，要做幾次？如何才知道有沒有效果？
要做幾次沒準。實在講，過世的祖先究竟到哪一道，我們不知道。如果他到人道來，他現在可能已經是小孩，或者已經是年輕人。如果到天道，天的壽命很長。餓鬼道的壽命也長，經上講餓鬼道的一天是我們人間一個月，壽命短的是一千歲。如果我們要做超度，我們做一輩子，他那裡才幾十天而已。所以，想超度祖先，如果他在餓鬼道，子子孫孫都要接著做超度；在地獄道就沒辦法了。至於有沒有效果？都在你自己有沒有誠意，有沒有真正修行，若你有修行功夫，加上誠意，效果就非常顯著。
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171. 世間人用殺生來祭祀神明，到底由殺生的人來負責？還是由神明來負責？
兩者都要負責。
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172. 現代很多人得老人癡呆症及植物人，若其臨終時，為其助念，能否往生？
這個不能往生。佛經講八難，八難不能往生，橫死不能往生。往生最重要的一個條件，是臨命終時神志清楚；神志不清楚，就隨業流轉。這些病叫業障病，唯一的救助方法，是要在他病輕時，勸他真正懺悔回頭，斷惡修善；病重的時候，他已經癡呆了，勸也沒用。別人替他修功德也非常困難，除非像光目女、婆羅門女，就能救他。因此，你自己修行要證果，不能證果救不了他。何以證果能救他？因為你的證果是他幫助的，他要是不生病、不墮落，你也不會真正認真去修行。我們在《地藏經》上看到，婆羅門女在定中見到地獄境界，以念佛人來講，至少是事一心不亂。光目女的功夫沒有婆羅門女高，但至少也是功夫成片，所以她的眷屬能得福。如果你也有這種功夫，你的家親當然得利益。我們沒有這種功夫，念幾卷經、念幾聲佛號，沒用！只是安慰自己而已，對他產生不了效果。
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173. 現在正是農曆七月，俗稱鬼月，寺廟裡都有舉辦中元普度，或盂蘭盆會，不知中元普度與盂蘭盆會是否一樣？盂蘭盆會的真實義何在？
這個諸位可以去讀《盂蘭盆經》。盂蘭盆是梵語，意思是挽救懸倒，不是一個盆。特別是墮落在惡道裡的眾生，那個苦難就好像倒吊在那個地方，這是佛菩薩以大慈大悲見到這個狀況。我們怎樣來挽救他，這是普度的一種儀式，一定要明瞭。但是這個普度，經上講得很清楚，一定要在三寶門中修福，修福一定要如理如法，才能真正解救他們的困苦。
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174. 在同一時間、不同的道場寫超度牌位，對亡者有否不良影響？
沒有什麼不良影響，有誠意都好。
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175. 道心如何保持不退轉。
自古至今，保持道心不退轉的，一生決定成就；道心進進退退的，就很難成就。如何才能保持不退？歸納起來不外乎兩種因素：第一是「過去生中修積的善根、福德、因緣深厚」，這種人若接觸念佛法門，決定往生作佛。第二是「對於教理透徹，深信不疑」，明瞭利害得失，也能不退道心，這一生也決定成就。我們常常退道心，這就說明我們的善根福德因緣不夠深厚。但是我們能得人身、聞正法，有機緣聽到淨土法門，更難得的是能遇到夏蓮居老居士的《無量壽經》會集本，此因緣也很殊勝。
如何彌補過去生中修積的善根、福德之不足？讀經、聽教。古代讀書人常說，「三天不讀聖賢書，面目全非」，這就是說三天不接受聖賢人教誨，煩惱習氣都起現行，這就退轉了。學佛者三天不讀經、不聽經，煩惱習氣決定起現行，可見讀經、聽經之重要。但現在講經法師太少了，這也是我們在新加坡全心全力積極培訓年輕法師之目的所在，希望他們續佛慧命，弘法利生。現在我們利用高科技，將講經傳播到網路上，大家都能看得到。此外，每堂講經都有錄影帶、錄音帶，大量流通。大家有時間可以反覆聽，聽多了就會開悟。到真正覺悟，就不會退心了。這是用經教來彌補過去生中善根、福德之不足，幫助我們不退，勇猛精進；幫助我們放下萬緣，專修專弘。有良好的修學心態，是功夫得力之基礎。能夠保持這個基礎，不斷精進，功夫一定會向上提升。
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176. 為何讀經、念佛已有一段時日，妄念還是很多，應如何對治？
這個問題很好，這是許多人的問題。如何對治？繼續讀經，繼續念佛。換句話說，妄念不能降伏，是讀經、念佛的功夫還不夠。若讀經、念佛如理如法，效果就快速；不如理、不如法，效果就緩慢。真正做到不退轉，能伏住妄念，功夫得力，不外兩種原因：一是過去生中，善根、福德非常深厚。有許多年歲大的念佛人，甚至於不識字，也沒聽過經，有人教他念一句阿彌陀佛，他就老實念，兩年、三年就能預知時至，站著往生，坐著往生。這是過去生中善根福德深厚，《彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，就是這個道理。我們念了許久，功夫仍不得力，無法控制妄想雜念，這就說明我們的善根、福德不如他們。
第二，能夠不退轉、功夫得力，是明理之人。佛經上的道理，能透徹明瞭，可以彌補善根、福德之不足。所以研經、聽教在佛法教學中，佔了非常重要的地位，能幫助善根未成熟之人，提前成熟。世尊四十九年講經說法，未曾中斷，學生經過四十九年聽經聞法薰習，個個都成就了，最低成就也是證須陀洹果，絕大多數證阿羅漢果，真正是了生死、出三界。我們要懂這個道理。
為何讀經功夫不得力？我們只是讀，不解其義。讀經要「深解義趣」，解得愈深、愈廣，功夫愈得力。單單很專心的讀，也只能說是攝心。讀經一小時，這一小時沒有妄想，或是妄想少了很多，只能得此效果。若每天讀經兩小時，二十二小時打妄想，功夫怎能得力！但是深解義趣就不同，這個力量大。初學佛之人不能不聽經，要多聽，反覆去聽，才能收到效果。
我們看到古德聽經勤勞，唐朝終南山道宣法師，是中國律宗第一代祖師，《四分律》他聽了二十遍。要聽二十遍談何容易！現在我們聽經很方便，只要有一套錄影帶、錄音帶，就可以天天聽，不必跋涉山川那麼辛勞。聽經是定慧等學，不但修慧還修定。專心聽經摒棄一切妄想，這是修定；觸動善根，豁然大悟，這是開慧。所以聽經是福慧雙修，對於中等根性之人，這是開智慧的好方法。
唯有教理透徹了，念佛功夫才會得力。不但念佛如是，參禪、持咒，無論用何種方法都會得力。凡是修學功夫不得力，都是解得太少。智慧不能伏煩惱，不能轉煩惱，就會有此現象。這也是自古以來每位修行人都會經歷的，不必害怕。我是天天讀經、講經，四十多年才能漸漸伏住煩惱；回想過去，十年才功夫得力，對於經教才能得心應手，左右逢源。十年的功夫鍥而不捨，沒有一天空過才行，若是斷斷續續就很難了，可能一生都沒有成就。
佛所講的一切經，古人稱作「妙法」，它妙在每部經都具足「教、理、行、果」四法。不但一部經具足這四法，每一句經也具足四法，乃至於每一個字都具足四法，那就真妙了。「教」，是世尊真實的教誨，真誠的教導；「理」，字字句句都是依真實道理說出來的，字字句句都含著真理；字字句句都是至善的「行為」，中國儒家講的「止於至善」，佛法落實了，善到極處；末後「果」，就是最高的享受。最高的享受就是沒有妄念的享受，並不是富貴的享受。
佛告訴我們學習的方法，就是「信、解、行、證」。教，決定相信，絕不懷疑；理，要透徹了解；行，要認真落實；最高的享受就可以證得了。我們讀經、念佛若具足信解行證，功夫就得力，進步就非常快速。近幾年，同修都非常精進、用功，但是功夫得力的人少，使我們意識到「深解義趣」之重要。若對於經教要深解，就要多講。
此次在新加坡，我以深廣的方式，來講解《無量壽經》。每次只講幾句，有時一句講五、六個小時，甚至於還超過，就是希望大家能透徹理解。《華嚴經》也採取此方式講解，目的是希望聽眾能得真實受用，而且字字句句一定要落實到日常生活行為。無論從事於哪個行業，處事待人接物、交際應酬統統都用得上，佛法對我們就有真正利益。佛法是我們生活的指導原則，依照此原則生活，就過佛菩薩的日子。
所以對治的方法，依舊是多讀多聽。多讀是修定，幫助記憶，在任何時候、任何場合，對人對事對物都能想起佛的教誨，好處在此地。解得愈深是慧，智慧開了，對於佛的教誨的應用愈靈活、愈自在，在日常生活當中，對人對事對物就得大自在、大圓滿。入了這個境界就得法喜充滿，常生歡喜心。人能生活在歡喜中，就真正離苦得樂，也不容易衰老。古人常講：「憂能使人老」，天天生活在歡喜裡，衰老、疾病、患難、災殃就逐漸遠離，佛法講消災免難，確實是真的。
我勸同修一定要多聽經，聽經時間愈多愈好，到你真正理解、明白了，就可以專門念佛，你念佛的功夫決定得力。只要功夫不得力，趕緊多讀經、多聽經，對你決定有幫助。很多修行人疏忽了這樁事情，認為研經、聽經不重要，雖然很勤奮、很精進，功夫還是不得力，原因在此地。現在我們講經的錄影帶、錄音帶都相當完備，尤其是電腦網路，只要有電腦設備，都能收得到。今日佛法傳播，就要利用這些科學技術，將佛法送到每個人的家庭。
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177. 何謂同體大悲？
諸佛菩薩對一切眾生有大慈悲心，經云：「無緣大慈，同體大悲」。緣是條件，無緣是無條件；慈是慈愛；無條件的愛護眾生，這是「無緣大慈」。何謂同體大悲？「同體」不好懂，諸佛出現在世間，就是為我們說明這樁事情。現代人有所謂「生命共同體」，這是比喻，一個國家的人住在同一塊土地上，有同樣的命運；但是佛法講的不是這個意思，比這個意思還要深。佛法講「同體」是：盡虛空、遍法界一切眾生與自己是一個生命，是我們生命真正的共同體。這樁事情只有佛曉得、佛證得。
虛空從何處來，法界從何處來，一切眾生從何處來，生命從何處來？佛說「唯心所現」。此心就是自己的自性、真心，都是由自己心裡變現出來的，所以是一個共同體。佛不但說明一切諸法、眾生、宇宙的緣起，還說明它的演變。為何有這些演變？「唯識所變」。此八字將宇宙人生的真相說盡了，佛四十九年所說一切經，無非就是說明這八個字。這八個字是題目，一部《大藏經》便是內容。
《金剛經》將這個真相說得更清楚、更究竟。《金剛經》說，有人要是說佛說法叫謗佛。但是佛講經說法四十九年，何以說沒有說法？佛所說的一切都是事實真相，絕對沒有自己的意思，這叫沒有說。也就是「說而無說，無說而說」。不但釋迦牟尼佛說法如是，十方三世一切諸佛為一切眾生說法亦如是。有意思，那是凡夫；佛菩薩沒有意思。意思是心意識，八識裡有意思；轉八識成四智，四智菩提沒有意思，沒有意思是智慧。
《六祖壇經》中，六祖問永嘉禪師：「你還有分別嗎？」永嘉答：「分別亦非意。」所以他有分別，但分別不是意。六祖肯定了，「你如是，我也如是」，到這個境界就是真菩薩。我有意思，我想怎樣做，這是凡夫，搞生死輪迴。到分別、執著都不是意，就超越六道，超越十法界。那為何還有分別、執著？隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，自己確實沒有分別、執著，就是「分別亦非意」、「執著也非意」，這是佛菩薩。
「十方三世佛，共同一法身」，這就是同體。你何時肯定虛空法界一切眾生是自己，就證得法身了，證得法身就是成佛。在《華嚴經》中，最低限度是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身。初住菩薩就是法身大士，這是真佛。《金剛經》中的「諸佛」，江味農居士的註解，諸佛是指證得法身。證得法身就是真佛，就是禪宗講的「明心見性，見性成佛」
譬如一棵大樹是一個生命共同體，一片葉子如一個人，這片葉子與那片葉子就是生命共同體。再舉一個比喻，我們的身體是一個生命共同體，身上的每個細胞共同一個身體；每個人就好像每個細胞一樣，若左手細胞與右手細胞打架，這就是自己害自己。所以曉得盡虛空、遍法界是一體，慈悲心就生起來了，你才能真正關懷一切眾生，超過一切族類，也會愛護不同的族群、不同的宗教。若我們還有分別，喜歡學佛的人，歧視、排斥其他宗教的人，這就等於左手跟右手打架了。
既然是生命共同體，故法法皆是第一，沒有第二。以我們的身體來說，眼能見第一，耳能聽第一，鼻能嗅第一，身能觸第一，個個第一，沒有第二。明白這個道理，宇宙一切萬法是平等的，沒有高下。所以「生佛平等」，眾生與佛平等。佛第一，眾生也是第一，餓鬼也是第一，地獄也是第一，都是第一，這就是「平等真法界」。再譬如，戲台上的演員，無論演哪個角色都第一。他扮帝王扮得很像，帝王第一；扮乞丐也扮得很像，乞丐第一，各個都第一。了解這個道理，你才懂得佛法講的平等的真義。
若能肯定虛空法界一切眾生，就是自己一念自性，就是自己，你就證得清淨法身，你就是法身大士。如果還有分別，「我最大，你們都第二」，還是搞六道輪迴，還是凡夫，不了解宇宙人生的真相。換句話說，能入這個境界之人，不但超越六道輪迴，還超越十法界。肯定虛空法界一切眾生是自己，這是佛知佛見，是諸佛境界。
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178. 《要解》云：利根一日不亂，鈍根七日才不亂，中根二、三、四、五、六日不定。
這是一種說法。我們從蕅益大師這幾句話來想想自己，利根念一天就一心不亂，我們做不到；鈍根念七天才一心不亂，我們也做不到；當中的，則不必說了。很多人念佛不只七年，為何還不能達到不亂？妄想習氣太重。妄想習氣的根在哪裡？自私自利。《無量壽經》上，阿闍王子與五百大長者，過去曾經供養四百億佛，還是鈍根。我們跟阿闍王子等人差不多，生生世世都被自私自利害了，所以我們的性德不能現前。哪些是性德？十善是性德。會造作十惡業，根源都是自私自利。為何會自私自利？不曉得盡虛空、遍法界是一個自己。
現前經濟不景氣，我們與伊斯蘭教交往，看見他們正在建造老人療養院，我們幫助他。看見印度教在建造戒毒療養所，我們也幫助他。許多人問：「你們為何要這樣做？」因為我們是一體，幫助任何一個眾生，都是幫助自己，「生佛不二」，「自他一體」。明白了，我們做得歡喜、痛快；不明白之人，總是想侵犯別人，佔別人便宜，造無量無邊的罪業。
我常常跟大家講，學佛想要功夫得力，就要從改變錯誤觀念下手，第一就要放棄對一切人事物控制的念頭，第二要放棄對一切人事物佔有的這種心理與行為。這兩者能做到，學佛就有本錢，想得一心就有可能。若念念當中，還想控制人事物，佔有人事物，一心不亂就永遠得不到，這是老實話。凡是念佛功夫得力的，都是身心世界一切放下，沒有控制、佔有的念頭，這才能入境界。學講經的同學們，若不在這上下功夫，經就講不好。念頭真正轉過來，經就講好了，因為你本身是佛菩薩，佛菩薩講佛菩薩的經，怎麼會講不好！學佛，學菩薩，就要像佛、像菩薩。
另一種說法：利根能七天不亂，鈍根僅一天不亂，中根六、五、四、三、二天不定。這是說得一心的保持。這兩種說法，前面一種是真實說法，後面一種是方便說法。方便說法是講不亂，不是講一心。念佛的功夫能保持多久？上根的人七天心都不亂；鈍根的人只能保持一天不亂。這雖然是方便說法，我們也做不到，若你真做到一天不亂，是鈍根人，這就是「功夫成片」。所以，最重要的是要能保持。
我們今天無論修學哪個法門，功夫不得力，有兩種原因：第一是我們過去生中所培之善根、福德不足，《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。第二，我們聽經太少，沒有真正懂得經義，世尊在《金剛經》上教導我們要「深解義趣」，我們對於經教解得很淺，所以境界轉不過來，這是我們的病根。過去生中善根福德雖然薄，若這一生有殊勝的因緣，每天有機會讀經聽教，也可以彌補過去善根福德之不足，這一生也能成就。
我本身就是善根、福德、因緣不足，但是這四十七年來，天天讀經，天天研教，境界才轉過來。若不是四十七年鍥而不捨，仍然還是自私自利的心。美國人第一個觀念，就是如何保護自己，講究隱私權，這是錯誤的，大家一定要清楚明瞭。
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179. 念佛、讀經多年，仍未能攝心降伏習氣煩惱，原因何在？
原因是習氣煩惱太重，讀經、念佛的功夫還不夠，要認真、努力，繼續念佛，繼續讀經。若希望早一天能收到效果，一定要依教奉行，該放下的要放下，該看破的要看破，真正能做到看破、放下，就容易攝心。
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180. 老年痴呆症是當今社會上嚴重的問題，佛法如何看待其因緣果報？學佛同修應如何避免此症？
痴呆症主要的原因是愚痴，常常念佛、讀經，就決定不會得痴呆症。愚痴是一切眾生與生俱來的煩惱，貪瞋煩惱雖然猛利，但容易斷，愚痴很難斷，斷愚痴有個比喻叫藕斷絲連。愚痴就是對於事實真相不了解，在諸法中，真妄、邪正、善惡、利害不能辨別，往往都看錯，犯這種毛病的眾生太多了。認為損人利己、自私自利，是自己很聰明、很高明，別人被我騙了，他上當了，這是愚痴，所以愚痴造作種種惡業。
唯有佛真正了解宇宙人生真相，所以跟佛學習就會開智慧。煩惱輕、智慧長，功夫就得力了。功夫得力的現象，應當是一年比一年聰明，煩惱一年比一年少，智慧一年比一年增長。若今年還像去年一樣愚痴，智慧沒有增長，學佛一定出了差錯，不是理論上出了錯誤，就是事相上出了錯誤，要將錯誤修正過來，功夫就得力了，這是很重要的。對於老年痴呆症之人，應如何挽救他們，幫助他們往生，這是我們應當要做的。那就要多多開導他，勸導他放下，告訴他念佛的功德利益，並幫助他念佛。
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181. 夫妻二人，學佛的要求生淨土，按照《無量壽經》上講不淫欲的標準修行；可是對方不學佛、不理解，這樣夫妻就不和了。佛經上講，『夫婦親屬，當相敬愛』，豈非矛盾？
經上說得沒有矛盾，是你不能夠圓解。「不淫欲」是自行，「夫婦眷屬、當相敬愛」是化他，自行、化他兩方面都要兼顧。化他很重要，尤其是給社會塑造佛法最好的榜樣，能夠勸化社會大眾來學佛，使佛法能夠推廣普度眾生。此時捨己為人一定要懂得「恆順眾生，隨喜功德」，要了解佛制戒的因緣、道理。每條戒都有「開、遮、持、犯」，為度眾生有開緣，為自己是犯戒。開緣當中逐漸讓他覺悟，即現在所謂機會教育，讓他知道財色名食睡是地獄五條根，世間人不懂，所以貪著。你要度化他，先要隨順他的貪著，然後慢慢讓他覺悟、明瞭。太太度先生，先生度太太，都要有善巧方便，細細體會佛在經上講的義趣，決定沒有矛盾。如何處理是你的善巧方便、聰明智慧。
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182. 年歲大了，兒女成人了，遺產希望捐給佛教，但是家人反對。
這是理所當然，家人認為財產應該留給兒女，你就恆順眾生，不要讓家庭不和，這個非常重要。到兒女哪一天覺悟、明白了，他也會對佛教有奉獻，這樣就很好。最重要的是家要和，學佛如果破壞家庭，那是絕大的錯誤。
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183. 為何好事多磨？
諺語常講：「好事多磨」，嫉妒障礙就是魔。為何現在人著魔之事這麼多？中國古人雖然沒有念過書，也接受過社會教育、倫理教育、道德教育，社會有良好的風範、良好的道德水平，這是真實智慧。連鄉下的農夫也懂得孝親尊師，看見讀書人知道恭敬，看見苦難之人知道幫助；他懂「四海之內皆兄弟」，所以能友愛一切眾生；也聽過「成人之美，不成人之惡」。而現代這些教育沒有了，現在人讀到大學、研究所，拿到博士學位，人情世故一竅不通。他學的是科技、能力，只是聰明，沒有智慧，不懂人與人的關係。
中國自古以來，戲劇、歌舞是教學的手段，目的不在娛樂，而在教學。孔夫子刪訂《詩經》，《詩經》是當時各地的流行歌曲，孔夫子將之蒐集起來，凡是對道德風化有正面教導作用的保留，負面作用的統統淘汰。這些歌詞的含義，都是忠孝仁愛、信義和平。孔夫子對於這些流行歌曲取捨的標準是「思無邪」，這個標準以後影響了幾千年。中國的宋詞、元曲，一直到地方戲劇，無不以「思無邪」為標準。演戲就是教化，看戲就是上課。中國的戲劇，一定是善有善報，惡有惡報，因緣果報，種善因得善果，這種觀念深入民心，以此方法來教化眾生。
現代的這些歌舞、電視劇，內容都是殺盜淫妄。一個小孩從小就受薰習，認為「殺盜淫妄」是正常的，這怎麼得了！早年有人向方東美先生請教，美國是今天世界第一強國，歷史告訴我們，羅馬也會滅亡。那美國將來亡國的第一因素為何？方先生沉默了五分鐘，說：「電視」。我們想想他的話有道理，美國不是別人以武力征服的，是教育崩潰而結束的，此話對我們有很深的警惕。科技是好工具，非常可惜沒有安排好節目，提供好教材。商人只顧眼前利益，不顧戕害青少年的心性，此罪業極重，縱然得一時名聞利養，轉眼之間墮落阿鼻地獄。諸位仔細觀察，演藝人員善終的很少，特別是表演「殺盜淫妄」的，壽命都不長。這個果報非常明顯，但許多人仍不覺悟。
魔障真正的根源就是自私自利，菩提的根本是利益眾生，一個人真正肯發心，立願捨己為人，為正法久住，為一切眾生真實利益，魔就不得其便。你只要有一念自私的念頭，就會受魔害。為何佛菩薩不受魔害？佛菩薩不為自己。為自己，心不清淨，心地污染、迷惑，沒有智慧；念念為眾生，心地不染，少煩少惱。新加坡的李木源居士，常常兩、三點鐘睡不著，他想的東西太多了，他不是為自己想，他為彌陀村想，為同學們想，他想的是別人，不是自己，那是菩薩。希望一切眾生各個得度，這就是佛經上的「想而無想」，想是為眾生，無想是沒有為自己。佛家的三轉法輪，李居士是作證轉，現身說法。念念為正法久住，念念為一切眾生利益，沒有一念為自己，這就是存菩薩心、行菩薩道最好的模範，不但在家同修應當學，出家的同學們也應當學。
這樣，我們的精神就振奮起來，魔也變成護法，不再來障礙，也來幫助，他也想修一點功德。你真幹，他就可以修功德；你不肯幹，造罪業，他就幫助你墮落。魔跟佛不同，佛是助人為善，不幫助人墮落；魔是善、惡兩方面都幫助，對於魔我們也要尊敬。
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184. 三資糧第一是信，信自己念佛能成佛。如《要解》云：『六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理』。但是，有時很有自信又會顯得很自傲、很自大，這如何解釋？
傲慢是煩惱，在信心當中還夾雜著煩惱，信心不清淨。能否往生，要看你的福報，若臨命終時還能提起佛號，就能往生；若臨命終時煩惱現前，佛號提不起來，就不能往生。如何不夾雜煩惱？謙虛。我自信念佛能成佛，我信我能成佛。大地一切眾生也都是佛，而我們不知道，反而對佛生傲慢心，這是大錯特錯！佛眼看一切眾生都是諸佛如來，「一切眾生本來成佛」，唯我一人是凡夫，這是學佛人應有的態度。善財童子五十三參，就說明了這個道理。善財沒有同學，除自己之外，個個都是諸佛菩薩示現的，這個理很深。為何說確實是諸佛如來示現的？一念心性所現，一念心性是真如本性，真如本性現的就是佛。
所以凡夫是自己一人，除自己之外，其他決定是諸佛如來示現的。看見他造罪，他是示現的，不是真的；我們用此眼光、心態來看，決定正確。他是否真造罪、真墮地獄，不見得。一切諸佛在度我，是我不認識，我們周邊哪個不是諸佛如來、哪個不是法身大士！有這樣良好的心態去修學，一生決定圓成佛道。所以善財童子一生能成佛，我們一生不能成佛，就是將諸佛如來都看作凡夫，自以為了不起。要把觀念轉過來，一切諸佛、一切眾生都是諸佛如來示現給我看的，有示現正面的，有示現反面的；正面的叫我學習，反面的讓我警惕，這是做學生的態度。
孔夫子講：「三人行必有我師。」一個自己，一個善，一個惡，這是三人。『善』是我的老師，『惡』也是我的老師。善教我要模仿，惡要警惕；佛是我的老師，魔也是我的老師。我能禁得起折磨、考驗，沒有一個不是老師、不是善知識、不是佛菩薩。如此很有自信的修學，自傲、自大就沒有了。若有自傲、自大，你還是把諸佛如來看作凡夫，還是不能成佛，這一點我們要特別留意。大勢至菩薩教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，淨是清淨；還有自大傲慢就不清淨，念佛就不是淨念。覺明妙行菩薩講得更清楚，「不懷疑，不夾雜，不間斷」就是淨念相繼。不懷疑、不夾雜是淨，不間斷是相繼，這樣念佛才會有成就。
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185. 《無量壽經》第三十四品『心得開明』，經中的『實當念佛』是否為因？『截斷狐疑』等等是否為果？
這樣也能講的通。實在講，這兩句話是世尊苦口婆心勸導我們。「實」是實實在在，我們在這一生當中，實實在在應當念佛，「念佛是因，往生成佛是果」。「截斷狐疑」就是決定不能懷疑，懷疑就產生障礙，念佛不能往生，這一生空過多可惜！
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186. 《阿彌陀經》與《無量壽經》都是第一，但是《無量壽經》對治現世人迷惑顛倒較具效力，猶如《彌陀經》是禪，《無量壽經》是淨？
不要這樣去分，這樣又夾雜、懷疑了，把自己搞亂了。說禪一切都是禪，說淨一切都是淨，不要這個是禪、那個是淨，結果禪也不禪，淨也不淨，全搞錯了。
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187. 如何理解極樂世界永無人滿之患？
不要操這個心，這個道理太深了，我們一般人很難理解。極樂世界是法性土，若你能理解法性，這個疑問就沒有了。法性不容易懂，長時間聽經，你慢慢就會領會到。法性沒有大小，沒有多少，超越數量。法相有數量，法性沒有數量。從相上來說，學校從來沒有人滿之患，因為年年有畢業的，年年又有新生來。極樂世界也如此，到那邊上學讀書，畢業之後，倒駕慈航回來度眾生。天天有畢業的，天天有新生來，所以沒有人滿之患。這是方便說。
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188. 炒股票算不算正業？
正業還是念佛；若是增長貪瞋痴，就不是正業。炒股票賺了錢，很開心、很歡喜；賠了錢，憂悲煩惱，這就不是正業。真正過佛菩薩生活之人，能吃得飽，穿得暖，有一個小房子遮蔽風雨，足矣！天天念佛，天天與諸佛菩薩接近，這多自在、多幸福！
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189. 達拉斯佛教會護法委員會要如何與師父配合，安排聯繫請法師應美加各淨宗學會邀請弘法。
這是一樁好事情。我在這些年修學，對於深入經藏、深解義趣之重要，有很深的體會；也真正明白，世尊當年在世，說法四十九年的大恩大德。
凡夫不知道修行，修行人功夫不得力，可說都是聽經太少，正念少而邪念多，淨念少而妄念多，所以功夫不得力，修學不能成就。可見經典之研究討論，在佛法教學上是何等重要，我們疏忽了這一層，這是我們的過失。
我過去在台中求學，這十年之中，每星期有三次可以親近老師，聽老師教誨，一次聽講經，一次聽教學，一次聽講解古文。我們同學當中，每星期有一次研究討論，十年沒有間斷。若在道場裡，研究討論應當每天舉行，每天兩小時，一小時看錄影帶，另一小時研究討論。研究討論的綱領，可以採取「內典研學要領」，依照裡面的十個綱目逐條討論。若每天有兩小時鍥而不捨，諸位一定有很快速的長進，對於提高正念、淨念，會有很大的幫助。自然妄想、邪念少，不但在修學上，功夫會得力，在生活上也會得法喜充滿，也不容易犯過失，這一點很要緊。至於修行應如何用功？教理通達，這些問題自然解決。所以深入與深解比什麼都重要。
成立「護法會」很好，護持是很要緊的事，法師縱然有德行、有學問，若沒有得力的護持，他也無能為力。我能講經，我也歡喜講經，若得不到韓館長三十年的護持，也沒有今天的成就，可見護持多麼重要。過去，我在香港講經，有雷太太護持，雷太太往生之後，就沒有人邀請了。韓館長往生了，現在有新加坡的李木源居士，大力護持佛法，培訓弘法人才，這個護持就更圓滿、更徹底了。護法往往只是一個人，現在香港恢復講經了，也是一位雷居士發心護持，租借道場，邀集大眾，安排一切雜務，使我們每個月有三天的時間，在香港宣講《四十華嚴》。諸位真正發心護持，請法師去弘法決定沒有問題，我們歡喜並協助。
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190. 何謂滿分二嚴身？
滿是圓滿，不是一部分，叫「滿分」。譬如受五戒，五戒全受叫滿分；若只受一戒、二戒，叫少分；能受三戒、四戒叫多分。「二」是指福德、智慧。「皈依佛，二足尊」，佛是滿分的智慧、福德，清淨莊嚴，「嚴」是莊嚴。「滿分二嚴身」是對佛的讚歎，我們應當要學習，至少我們也應有少分二嚴身；菩薩是多分二嚴身，如來果地才是滿分二嚴身。
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191. 在日常生活工作當中，常有小疑問，沒有善知識開導，所以疑慮愈來愈多，應如何解決，是否該求佛菩薩感應開示？
沒有必要，這些疑慮都是妄想、邪念，把它統統放下，一心念佛就好。若有機緣，遇到善知識可以向他請教；遇不到沒有關係，老實念佛就好。問題多了，就是不老實，老實人沒有問題。念佛念到功夫得力，聽經能夠深解義趣，這些問題自然都消除了，所以讀經、念佛可以幫助你。
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192. 為了不掃興，而陪朋友去賭博，是否犯戒？希望中六合彩為佛教事業捐款，是否如法？
為了人情去賭博，確實是錯誤。古德常教我們，不把佛事當人情。你要是有能力把這些賭博的朋友，統統轉過來學佛，這是你的善巧方便，是你度眾生的一套本事，這可以。若你度不了他，就決定不隨緣；能夠度得了，可以隨緣，這是四攝法裡的「同事攝」。怕的是你度不了他，反而被他度了，這就壞了，所以最好不陪朋友做這些事情。
希望中六合彩來幫助佛教，這是妄想，佛教的事業自然有佛菩薩加持。念佛希求功夫成片、一心不亂，有這個妄想夾雜其中，你的功夫不能成就。我們有信心、願心，佛菩薩自然加持。達拉斯這個道場，是佛菩薩建立的，我們沒有向外化緣，我們並沒有希望中六合彩來建道場。清淨心自然就有感應，只要我們用真誠心，所謂誠則靈。
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193. 平常工作中，偶爾不知不覺的提起佛號，但是在專修念佛時就有很多妄想，此現象是否修行混亂，應該如何調整？
這個問題很好。這是你在修學時，意志不能集中，才會發生這個現象。日常工作不知不覺會提起佛號，這說明你心裡還是有佛。與大眾共修時，心定不下來，是你妄想習氣還很重，尤其是禁不起外面境界的誘惑，從這個地方可以看得出來。你自己要認真、努力，放下萬緣，功夫成片是可以得到的。
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194. 古德教我們要愛惜字紙，可是現在廣告報紙氾濫，而且登的也不是從前文以載道的道德禮儀之言，可否再拿來利用包東西、擦玻璃？若不行，再用新紙，是否符合環保精神？
這個問題很現實。以前的字紙確實是文以載道，非常珍貴，我們要愛惜，不能任意糟蹋，這屬於積功累德。可是現在確實不一樣。若你在報章雜誌上看到，有益於世道人心的這些文字，可以剪下來，不是這一類的文字就沒必要，拿去擦桌子、包東西都可以。但是不要包吃的東西，因為報紙油墨有污染。我們要通權達變，現在的生活環境與古代不同。
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195. 別人對我們有誤解，該不該解釋，保持沉默好像是默認。
沉默跟默認不一樣，沉默是不與理會，事實讓時間去證明。佛對於別人一切誤會、毀謗，一概置之不理，永遠保持自己的清淨心、平等心、慈悲心。時間久了，事情自然澄清，這不是默認。古代的讀書人、聖賢人，聽人家說他的過失，有一個很好的態度，就是「有則改之，無則嘉勉」。若自己真有這個過失則稱謝，因自己有過失，往往不知道。若自己沒有這個過失，則用沉默來答覆他。一切誤會、謠言就可以置之不理，讓事實答覆他，不要用言語答辯，這是很笨拙的方法。
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196. 為何跟念佛機念佛時妄念少，跟大眾共修，敲法器有快慢、音調變化時，妄念反而特別多？
各人根性不相同，若你跟念佛機念佛，功夫得力，妄念少，你就一直跟念佛機念，對你有好處。在大眾當中念佛，可以隨喜結緣，做法會的影響眾，這是一樁功德。法會人多，能使初學人生起信心，生歡喜心。法會裡不要計較，隨緣與大眾結緣就好。
修學一定要懂得做一個轉變，這是佛在經上教導我們的。第一、轉惡為善，第二、轉迷成悟，第三、轉凡成聖。轉惡為善，我們在六道裡決定不失人身，不會墮三惡道；轉迷成悟，你就是菩薩，你就能行菩薩道，你的知見正、行為正；轉凡成聖，就證果了。這樁事情難，但是我們走念佛往生、不退成佛的門路來證果，每個人都有希望。障礙是你有妄想執著，所以妄想、執著、分別放下得愈多愈好，徹底放下就是法身大士。凡夫跟佛菩薩不同之處，就是諸佛菩薩放下，凡夫不肯放下，差別在此地。這是我們要反省、要明白，要認真努力去做的。
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197. 關於小乘退轉的問題。三果稱為不來，若三果會退到初果，初果還會到欲界，這如何解釋？而四果稱為無學，見思煩惱斷盡了，若還有退轉，他的思惑是否時斷時生、出離三界是否時出時入、滅盡定是否也有失掉之時？若是如此，阿羅漢與凡夫又有何不同？【退轉的原因】
疑惑是菩薩最大的障礙，障礙了智慧，障礙了禪定，所以決定要斷疑生信。為何會退轉？證得聖果之人，知見不會退轉，行持會退轉；譬如我們舉師子覺菩薩的例子，他禁不起五欲六塵的誘惑，所以退轉了。大、小乘的聖人，若不到世間來度化眾生，決定不會退轉，而到世間來是應化而來的。佛法講的「四攝法」，有利行、同事，「同事」要是自己沒有甚深的定功，把持不住就會退轉。因此，佛才說：「精進是菩薩唯一善根」，真的是不進則退。經上說：八地菩薩才不退轉。聖人與凡夫有何不同？凡夫會退到阿鼻地獄，而小乘初果決定不會退墮到三惡道。譬如，他上學有留級、降級，但是不會被開除；而凡夫是根本就沒有入學，沒有入聖者之流，這是不同之處。
而他的退轉，不是我們的境界能看得出來的，有時他的退是示現的，不是真的。眾生根性非常複雜，諸佛菩薩的示現是隨機應化，應以正面的方法教導，他就示現正面；應以負面的方法教導，他就示現負面。我們在善財童子五十三參裡看到，菩薩用貪瞋痴的方法來度眾生，而貪瞋痴是墮落的，所以《華嚴經》才稱為「大不思議經」。可是凡夫煩惱習氣非常深重，貪瞋痴若不能從內心拔除，這一生往生都不可能。凡夫的心是動的，上根利智與下愚之人的心是定的；下愚之人不求甚解，不想知道太多事情，所以念佛雖時日不多，能站著往生、坐著往生，有希有的瑞相。而最難度化的是當中這一階層，今天稱知識分子，疑惑很多，思想很複雜，成見很深，這是最難度的。世尊講經說法四十九年，《華嚴經》說，佛講經說法從來沒有間斷，塵說、剎說、無間斷說，就是為這群知識分子，這是一切諸佛菩薩最難度化的眾生。
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198. 關於小乘退轉的問題。三果稱為不來，若三果會退到初果，初果還會到欲界，這如何解釋？而四果稱為無學，見思煩惱斷盡了，若還有退轉，他的思惑是否時斷時生、出離三界是否時出時入、滅盡定是否也有失掉之時？若是如此，阿羅漢與凡夫又有何不同？【功德之保持】
佛在許多經論中都說，勇猛精進，決定不會退轉；懈怠懶散，必定會退轉。我們在經論中也常看到，功德不容易保持，福德容易保持。修福決定有福報，除了地獄道裡沒有福報外，無論在哪一道都能享福。而功德很容易失掉，所謂是「火燒功德林」。火是煩惱，煩惱一現行，功德就沒有了。功德是定慧，慧是自性真實智慧。智慧是從清淨心生的，煩惱一現行，清淨心、平等心沒有了，定慧就失去了。所以成就功德很難，如果要說一生中修積多少功德，那就得問，你從何時不生煩惱，也就是煩惱沒有起現行，這段期間保持著就是功德。若一天不生煩惱，你有一天的功德；兩天不生煩惱，你有兩天的功德；修行一輩子，到臨命終時一發脾氣，功德就全完了。福報沒關係，有煩惱還是有福報。這些道理與事實真相，佛在經論上都說得很清楚，我們要細心去體會。
在現前這個階段，唯有「忍讓」，才能保持不退、不失。歡歡喜喜的忍讓，人家要我們的命，也忍讓，歡喜把命給他，絕不生一念瞋恚、貪愛之心，功德就能保持不退轉。佛經裡有一段舍利弗尊者發心行菩薩道的公案。有一天，仙人去試驗他，說家裡有病人需要藥引，而藥引是修行人的眼睛。他為了行菩薩道，就把眼睛挖給他。但仙人說：「你挖錯了，我要的是左眼，而你挖的是右眼。」舍利弗尊者說：「你為何不早說？」但為了行菩薩道，他就又挖了左眼給他。仙人拿在手上聞一聞，很腥羶不要了，丟到地上。舍利弗尊者馬上就退心了，覺得菩薩道難行，還是當小乘好了。要曉得，境界現前時，能否忍讓是關鍵，忍讓才會有精進，不能忍讓決定就退轉。這是一個淺顯的例子，說明精進波羅蜜不容易，但是這是我們成敗的關鍵。沒有精進，決定沒有禪定、般若；禪定、般若是建立在精進的基礎上，而精進則是建立在忍辱的基礎上，若不能忍，就沒有成就。
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199. 關於小乘退轉的問題。三果稱為不來，若三果會退到初果，初果還會到欲界，這如何解釋？而四果稱為無學，見思煩惱斷盡了，若還有退轉，他的思惑是否時斷時生、出離三界是否時出時入、滅盡定是否也有失掉之時？若是如此，阿羅漢與凡夫又有何不同？【捨身命】
我們現在有沒有精進？很難。我們的障礙很多、很重，原因是不能放下這個色身。無論何時、何處，第一個念頭是「怎樣保護這個色身」。念頭不在道上，而在色相上，這是很大的障礙。西方人普遍的觀念，就是保護自己的隱私權，保護自己，這個觀念就是保護自己不會超越六道輪迴，這是堅固的我執。破我執才能出離三界，這種堅固我執的觀念，不但不能出三界，連往生都是障礙。誰修行能夠成就？能夠捨身、捨命，就是捨六道輪迴，做得到就成就了。
佛菩薩教我們覺悟，就是覺悟這個生命是假的，不是真的。《心經》云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是生命，知道生命是空的、假的，知道世界也是空的、假的，如夢幻泡影，了不可得。我們天天讀經都知道，雖知道卻做不到，還是把生命看作第一重要，沒有將阿彌陀佛看作第一重要，所以念佛功夫不得力。
《地藏經》裡，婆羅門女念佛一天一夜得一心不亂，經中雖沒有說得一心，但是若不是得一心，她不可能到地獄去。能到地獄去的，一是受罪墮地獄的，一是菩薩；無毒鬼王稱她菩薩，所以她得一心。她能念得一心，因為她不要命了。我們今天念佛念了幾十年，念了一輩子，不但一心沒得到，功夫成片也沒得到，往生一點把握都沒有，原因就是沒有能捨生命。對於生命、我、我所，過分的貪戀，這就障礙功夫的成就，這個道理一定要懂。我們要繼續不斷搞六道輪迴？還是要在這一生中永脫輪迴，到西方極樂世界親近阿彌陀佛？我們要做一個決定。果然能將生命放下、捨棄了，念佛法門不難成就，真正是易行道。
《往生傳》、《淨土聖賢錄》中，有許多念佛不滿三年往生之人。曾經有人問：「是否他們的壽命到了？」不是壽命到了，是功夫成熟了。功夫成熟了，這個世間的壽命不要了，要提早去，這就是自在往生。有能力自在往生而不往生，還要在世間多住幾年，這是什麼原因？他有化緣，他可以多幫助一些眾生，有些眾生願意聽他的教導，他就應該多住幾年；自己到極樂世界去，也應當多帶幾個人去，這是自行化他。若沒有緣分，住世就沒有意義，也沒有理由。佛菩薩應化在世間，就是幫助眾生的，沒有緣分就是你講經說法、種種示現，眾生不能接受，不生信心，這樣住在世間就毫無利益。既沒有利益，留在世間受苦，這是沒有利益的苦。諸佛菩薩示現受這些苦是有意義的，能幫助眾生覺悟，所以是應當要做的。
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200. 關於小乘退轉的問題。三果稱為不來，若三果會退到初果，初果還會到欲界，這如何解釋？而四果稱為無學，見思煩惱斷盡了，若還有退轉，他的思惑是否時斷時生、出離三界是否時出時入、滅盡定是否也有失掉之時？若是如此，阿羅漢與凡夫又有何不同？【如何處事待人接物】
我們所接觸的人物當中，決定有諸佛菩薩應化在其中，我們是肉眼凡夫，沒有智慧、沒有功夫，覺察不出來。古時候有，現在更多，愈是眾生苦難的時候，諸佛菩薩愈慈悲。我們應當以何種態度，來處事待人接物？要用真誠、清淨、平等心，看一切人事物，都是諸佛如來慈悲示現的，我們的性德就能引發出來。性德裡第一條就是一切恭敬，普賢十願裡的「禮敬諸佛」、「稱讚如來」、「廣修供養」，此心就油然而生，不需人勸。大乘佛法特別強調「修觀」，這是總原則、總綱領。修觀就是修正我們錯誤的觀念，我們過去將一切眾生都看作凡夫，此觀念是錯誤的。我們能將此觀念轉過來，不再輕慢任何一個眾生，無論他是善人、惡人，順境、逆境，都要以至誠恭敬心，像對佛菩薩一樣來看待，這對於自己修學有決定的好處。
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201. 『東西佛誠實語，南北佛誠實語，上下佛誠實語，為我護念見此佛。』此首偈如何解釋。
前三句是《彌陀經》上講的六方佛；「此佛」指的是阿彌陀佛。由此可知，這個法門不僅是釋迦牟尼佛勸導我們修學，實在講，十方三世一切諸佛也都勸人念佛求生淨土。從這個地方，我們也能夠體會到淨土法門的殊勝。世尊在《無量壽經》上，讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」；釋迦牟尼佛的讚歎，即代表十方三世一切諸佛共同的讚歎。我們要細心去體會，足以堅定我們的信願。
蕅益大師說，念佛人能否往生極樂世界，完全在信願之有無。「有無」二字是關鍵，往往我們自以為有信、有願，最後不能往生，原因都是自以為有，事實上沒有。「有無」的意思很深、很廣，千萬不能有誤會。「有」是真有，許多人念佛，有是若有若無，不是真有；要緊的是真有，才能起作用。真正相信，真正有願，這才決定得生。生到西方極樂世界品位高下，在於念佛功夫之淺深。這個「念」不是口頭上念，而是我們常講的「心裡頭的掛念」，就是你對於阿彌陀佛，心裡想念的程度有淺深不同。
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202. 『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，問君買餅點何心？』此首偈如何解釋。
這是禪宗的公案。三心不可得，出自《金剛經》，心是妄心、妄想。
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203. 深信因果之道，是否為學佛之門？
世出世間法都離不開因果的定律。世法裡面，古往今來是一個因果的循環，種善因得善果是一定之理。佛法還是講因果，《法華經》的「一乘因果」，《華嚴經》的「五周因果」，淨土經論的「念佛是因，成佛是果」。若能明白這些道理，才知道世出世間一切法，都是建立在因果的基礎上。這個原理就是佛在《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。虛空法界一切眾生的來源，是一念自性所現的，自性是我們的真心。佛說十法界的現象，是「一切法從心想生」，這一句就是解釋「唯識所變」。所以心裡常想佛，就是造成佛之因，佛的境界、佛的果報當然會現前，這是定律、真理。天天想貪瞋痴慢、是非人我，是造六道三途的業因，六道三途的境界自然就現前。世間人不了解這個道理，不知道事實真相，所以隨順煩惱造業。我們的煩惱習氣很重，周邊又有名聞利養、五欲六塵在誘惑；若根塵接觸能不受誘惑，這不是凡人能做到的。
中國古代的修行人、出家人，居住的道場是男女眾分開的，最近的距離是三里以外（三里即現在的一公里半）。因為雖然出家了，還是凡夫，男女常接近，容易動感情，容易生煩惱，好心出家最後墮落三途，這是大錯特錯。半個世紀以前，社會的風俗比現在淳樸，社會誘惑的層面沒有現在這麼大，誘惑的程度也沒有現在這麼深，那時的人心是安定的，現在社會的人心是漂浮的。以前人有樂受，現在人是苦受，身心都不安穩，生活在憂慮、恐懼之中，五欲六塵無非是麻醉而已。現代五欲六塵之樂，性質就像吸毒、打嗎啡。
這種現象怎麼造成的？經濟、科技發達產生的副作用，所以經濟與科技不是好事情，不是善因。中國古聖先賢教我們節儉、樸實，尤其道家主張「返璞歸真」，佛家教導我們要捨棄五欲六塵，放下名聞利養，我們要明白這些道理。在今日社會修行，自己要保持高度警覺，步步都是火坑，步步都是阿鼻地獄，能夠不墮落太難了。佛勸導我們，不但不可以墮落，還勸導我們要超越三界，超越十法界，這才真正得到究竟的果報。我們能否做到？答案是肯定的，問題就在於自己肯不肯做。
怎麼作法？依照佛陀的教誨。利根、鈍根之人容易成就，諺語所謂「唯上智與下愚不移」。利根是上智，鈍根是下愚，這兩種人好度，沒有疑惑、夾雜，也能做到不間斷。念佛有成就的人，絕大多數都是屬於這兩類人。而中等根性之人難度，半信半疑，一遇到境界的誘惑，自己不能把持，所以很容易墮落。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，苦口婆心的教導，就是為了當中這個階層的人，我們就屬於此階層。我們要想得度，唯一的方法要緊跟著佛菩薩，一步都不能離開。佛菩薩在哪裡？經典就是佛菩薩。我們從早到晚，所思所想不離經典的教誨，所說所做不離經典的教訓，這樣才能在這個時代保住自己。
所以學佛要深信因果，《觀無量壽佛經》淨業三福第三福說：「發菩提心，深信因果」，發菩提心是發覺悟之心，不再迷惑。諸位無量劫來，生生世世都在學佛，為何無量劫的修行，還落得今天這種地步？原因就是不覺，智慧抵不過煩惱，定功壓不住習氣，遇到惡緣依舊還要造業，甚至於明知故犯。總算我們過去生中善根福德深厚，這一生得人身，又遇到這個殊勝的法門，我們這一生會不會空過，就在於自己能否抓住這個機會，捨棄名聞利養。
昨晚，有一位同修請我寫一個寺院的招牌，我看了笑笑！建寺院、建道場是不是好事？未必是好事。釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣，我們要認真向他學習。世尊一生不建寺廟，日中一食，樹下一宿，心地清淨，什麼事都沒有。建了一個道場，事就來了，心如何能得清淨？如何能離開是非人我？所以什麼人可以建寺院？只有諸佛菩薩再來人，確實不受外界誘惑；我們還會受外界誘惑，這個事情不能做，這不是好事情。
古來祖師大德修行是建茅篷，我也是主張建茅篷，不主張建寺院。茅篷建多大？自己夠住就行了，丟掉容易，一點牽掛都沒有。沒有絲毫貪戀之心，往生才不會有障礙。對於世間法有一絲毫貪戀之心，這一生往生的機會又錯過了，這多可惜！這一生錯過了，下一次再遇到，又不知道要經過多少劫，不可能每一生都遇到，我們應該要警惕。「發菩提心，深信因果」，這是決定往生的條件。
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204. 念佛是口念、心念，是念自、還是念他？
蕅益大師在《彌陀經要解》裡講得很清楚，口念、心念、念自、念他、念事、念理、念因、念果，一句阿彌陀佛統統具足，不要在當中又分自分他。
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205. 何時才是實相念佛？
往生到極樂世界以後，念佛是實相念佛；沒有到極樂世界以前，都不是實相念佛。實相是見性，明心見性之後，念佛都稱作實相念佛；沒有明心見性之前，只是事念、理念，現在講的持名念、觀像念、觀想念。我們在這一生當中，想做到實相念佛很不容易。證得「實相」，即《華嚴經》講的法身大士，已經超越六道、超越十法界。為何還沒往生？那是慈悲心乘願再來廣度眾生，已不是生死凡夫，是屬於再來人，他們的念佛是實相念佛。持名也是實相，觀像也是實相，觀想也是實相；換句話說，沒有見性，就與實相不相干。
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206. 開始素食之後，記憶力與理解力顯著減退，對日常生活造成不便，此情形已持續多年，這種體質是否不適合素食？
過去是肉食的習慣，現在要改變，生理上需要一段時間適應，所以會有體重減輕的情形。我是二十六歲開始素食，體重下降，面黃肌瘦的情形，約有兩、三年的時間；但是記憶力、理解力，精神與工作上，沒有絲毫影響。一般吃長素的人都會有身體瘦弱、體重減輕的經驗，這是因為體質在改變，但會逐漸恢復正常。若是記憶力、理解力衰退，這是不正常的現象，自己要好好反省，要請教醫生，可能與體質也有關係。
素食對身體有決定的好處，特別在現前時代。在台灣，豬六個月就被殺，雞六個星期就被宰，在如此短暫的時間內，要讓牠從出生到長成，必須餵養化學飼料，這些飼料本身就不正常，所以肉裡含有毒素。肉食會產生許多疾病，這些常識我們應當能理解。以前的肉食，與現在迥然不同，滋味、養分都不一樣。在過去，無論是家畜，或是大規模畜牧，這些動物都是養在廣大的空間，自由的覓食，所以牠的心情是開朗的、舒暢的，情緒是穩定的。現在飼養家畜，一出生就關在籠子裡，每天用種種方法來餵牠，促進牠的發育，讓牠很快長大。所以牠從生到死，終身監禁，一絲毫活動的空間都沒有。我們知道情緒能影響生理，動物亦不例外，牠的情緒不好，肉怎麼會好吃！
我在二、三十年前，曾經向方東美夫人請教，三十年前吃的豬肉、雞肉，與現在的豬肉、雞肉，味道一樣嗎？她想了很久，告訴我「不一樣」。為何不一樣？這些動物的情緒不一樣。過去的肉食是健康的，現在的肉食是帶病菌的，怎麼能吃？在澳洲、紐西蘭、美國、或加拿大，都有廣大的牧場，動物自由自在，過著大自然的生活。所以澳洲、紐西蘭的牛肉、羊肉，全世界的人都喜歡，決定沒有用人工去促化，完全是自然在原野裡生長。台灣的面積很小，飼養的動物都關在籠子裡，這種肉食最好還是不吃。
現代人確實很苦，連蔬菜都有農藥，而且農藥的分量很重，必須要多次的清洗，才能洗乾淨。菜色看起來很漂亮，吃起來不是味道，這就說明農藥破壞了植物。過去李炳南老居士常講，現在人很可憐，三餐不是在吃飯，而是在服毒。
素食的好處，第一、「衛生」，保衛生理；第二、「衛性」，保衛善良的心情；第三、「衛心」，保衛自己的慈悲心。世間人對於飲食只知道衛生，忽略了衛性跟衛心。佛家的飲食確實是最善、最好的，我明白這個道理之後，才採取素食。我現在七十多歲了，素食近五十年，身體都很好，記憶力、理解力不但沒有衰退，反而增長。素食要有毅力、決心，體質改變到完全適應，至少需要三年，有信心就能度過去。
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207. 如何將佛號念好，將來真正有把握往生？
念佛是否就能往生，李炳南老居士常講，「一萬個念佛人，真正能往生的只有二、三人」。念佛何以不能往生，其原因就是心行與經中所說的條件不相符。《無量壽經》中「三輩往生」和「往生正因」兩品經文，所說的條件，我們沒做到，單單只是念佛，心行都達不到標準，怎能往生！而世尊對我們的開示，最重要的兩句話：「發菩提心，一向專念」。我們仔細反省，佛是念了，「一向專」沒做到，「發菩提心」更沒有做到。佛說了八個字，你只做到「念」一個字，當然不能往生。雖然不能往生，跟阿彌陀佛結個好緣。我們無量劫來生生世世，都跟阿彌陀佛結緣，這一生若也只是結個緣，還是要六道輪迴。倘若這一生決定往生，就要將這八個字都做到。
何謂「發菩提心」？《觀無量壽佛經》說，第一是至誠心，第二是深心，第三是迴向發願心。「三心圓發」，圓是圓滿，才是發菩提心。此三心，至誠心是菩提心的本體，真誠到極處。從體起用，一是自受用，一是他受用；也就是說，你用什麼心對自己，用什麼心對別人；對自己的作用是深心，對別人的作用是迴向發願心。我們只做到一向專念，沒有發菩提心，還是不能往生。這是往生最重要的核心條件、基本條件。我們沒有用真誠心對自己，也沒有用真誠心對別人，用的是自欺欺人之心，這是凡夫。
念佛也造惡業，起心動念都不善，所以慈雲灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，末後一段講到念佛人一百種不同的果報，第一條：念佛人墮阿鼻地獄。所以心行不善，口善無濟於事。果然把「發菩提心，一向專念」這兩句，搞清楚、搞明白，並且做到了，念佛一定往生。
現在有些人提倡「本願念佛」，連經都不要讀了，就靠阿彌陀佛第十八願，臨命終時一句、十句就能往生。經上講得沒錯，這是斷章取義，不能怪佛，怪自己愚痴蒙昧，存僥倖、投機取巧的心。往生之人都是真誠心，你是僥倖、投機取巧之心，佛怎麼會來接引？所以斷章取義很容易誤事。若將全經參透了，才真正懂得十八願的精義。全經的意思沒有參透，容易產生誤解，錯會意思，開經偈講：「願解如來真實義」，這是曲解如來真實義，誤會如來真實義。
過去，確實有臨命終一念、十念往生的。在《往生傳》裡，唐朝張善和就是最明顯的例子。民國初年，諦閑法師的鍋漏匠徒弟，一句阿彌陀佛念了三年，他不識字，沒有聽過經，出家之後也沒有受戒。諦老慈悲教他一句阿彌陀佛，一直念下去，念累了就休息，休息好了再念。此人老實，老實就是至誠心、真心，依教奉行。這句佛號將他的妄想、習氣、煩惱、分別、執著統統都念掉，三年功夫成就了，自在往生。我們同修當中有念佛三十年、四十年，消息都沒有，原因就是妄想分別執著夾雜在佛號當中，從來沒有斷過；不但沒有斷，妄想分別執著還天天在增長，所以念佛不起作用。
佛法的修學要如理如法，念佛法門亦不例外。為何念佛堂每天還要聽經兩小時，就是念佛人要明白道理，念佛才管用；不明道理，念佛還是搞六道輪迴。古人所感嘆的「袈裟之下失人身」，失人身就是三惡道，出家人搞六道輪迴，這是多悲哀的事。所以淨宗經論不能不認真的去參究，不能不認真去細講，講經、參究，聽的人得益少，講的人得利益多。講經也要用真誠心，用深心，用迴向發願心，才有悟處。每天都有悟處，每星期都有悟處，境界天天不一樣。縱然做不到這樣的功夫，至少也要月月有進步，我們的業障才能消得了，災難才能夠避免。每個月都有悟處，功夫就得力了。有悟處，功夫得力了，行持上決定是全心全力幫助別人。同學們還達不到這個境界，最大的障礙就是自私、我執。
佛法的修學，成就最低，是小乘須陀洹，稱為「入流」；大乘是初信位菩薩，身見破了，四相破了。《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，過去我以為大乘菩薩才破四相，原來小乘須陀洹也要破四相，才知破四相的功夫有淺深不同。《華嚴經》，菩薩有五十一個位次，破四相的程度就有五十一種，淺深廣狹不同。若真能離四相，雖然功夫很淺，但念佛就得力。四相是從妄想分別執著來的。自私自利的念頭決定要捨棄，起心動念利益一切眾生，否則很難往生。
想利益一切眾生，沒有機會沒關係，那是緣不足，不是你沒有心。常言：「心有餘而力不足」，「心有餘而緣不足」也是一樣。緣有淺深廣狹不同，縱然沒有緣分去幫助眾生，在日常生活當中，接觸的少數人也要發心去幫助，一個都不捨棄，以真誠心勸導，這是能做到的。能做而不肯做，過失就在自己；能做，對方不接受，不接受也要做，要用「善巧方便」。他完全不能接受，合掌念一句「南無阿彌陀佛」，他不想聽也聽進去了，所謂「一歷耳根，永為道種」，這就是慈悲度眾。沒有善根的幫助他種善根，沒有佛種的給他下佛種；有善根的幫助他成熟；已經成熟的，幫助他這一生決定往生。這一生決定往生是善根成熟的人，成熟是具足「發菩提心，一向專念」。一向專念，就是覺明妙行菩薩所說的「不懷疑、不夾雜、不間斷」。菩提心是真心、是佛心，所以佛講的「發菩提心，一向專念」，非常重要，其含義無盡深廣。
經教深入得愈深，對這兩句話，解得愈深刻、愈廣。以為自己明白、懂得，其實全是誤會，所以世尊叮嚀我們要「深解義趣」。這八個字，就是等覺菩薩解得還不夠圓滿，到如來果地才徹底圓滿，我們怎麼能說懂得了、明白了？念佛之所以不能往生，就錯在這裡。
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208. 有些念佛人生病了，執著病是業障，說念佛能消業障，於是不看醫生，也不吃藥，引起家人與親戚朋友們的恐慌、反感。
果然有功夫，用念佛的方法消除業障，病就能好，身體也恢復健康，這個行！能讓你的家人與親戚朋友，生起信心。倘若功夫不到家，念佛消不了業障，這就起了反作用，讓許多人看到你的樣子，不敢學佛。你做得雖然沒錯，這是如理，但不見得如法，因為對別人沒有利益。佛法著重在自利利他，自他不二。經中，也有不少諸佛菩薩示現「病行」。佛菩薩業障都消盡了，還做這種示現，無非是給眾生做個樣子。有功夫者，念佛能消業障，這是治病之本；請醫生用藥物是治末，本末兼治，豈不是更好？
疾病的來源，不外乎三種：第一是生理疾病，傷風感冒，吃東西吃壞了，這種疾病一定要找醫生。現在人講求衛生，保衛生理，能免除受這些冤枉的疾病。諺語說得好，「病從口入，禍從口出」，所以飲食起居要留意，能減少生理上的疾病。
第二是冤業病，所謂的「冤鬼附身」。這一類的病，醫藥沒有效果，但能起一點小作用，減少病痛，可是決定治不好。冤親債主找上門，就像《慈悲三昧水懺》裡，悟達國師的情形。悟達國師是皇帝的老師，他得了人面瘡，請了天下一流的名醫都治不好。因為他的病不是生理的，需要調解。他遇到迦諾迦尊者為他調解，冤家接受之後離開了，病就好了。佛門裡有許多懺儀，誦經、拜懺、念佛、迴向，都是調解之法。迴向偈裡，「上報四重恩，下濟三途苦」，就是將自己修學的功德，迴向給無量劫來的冤親債主，希望化解過去的冤仇，道理在此地。
第三種是業障病，既不屬於生理，也不屬於冤鬼附身，是自己過去世，或者是這一生，造作了深重的罪業，這是一種罪報。這種病，醫藥無法治療，求神拜佛也不能調解，這是最難治的。但是並不是沒有方法，佛教給我們，此病唯一的辦法是要懺除業障。因為這是造作罪業感得的報應，要真正從內心裡改過自新，斷惡修善，積功累德，病才能好。
所以病有三種原因，生病時，就要好好想一想，原因何在，應以何種方法來對治。不要讓家人疑惑，讓別人看到起反感。他們勸你看醫生、吃藥，都是好意，也不必過分拒絕，佛教我們要「恆順眾生，隨喜功德」，能讓一切大眾生歡喜心就好。學佛人一家人歡喜和睦，最為重要，若是一家不和，這就錯了。
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209. 念佛人要萬緣放下，老實念佛，一門深入。但有些人斷章取義，理解不透，於是將工作辭掉，家庭也不要了。
此影響非常不好，這是真的錯了，確實是斷章取義。萬緣放下是指心理上放下，不是事上放下。事上應該放下什麼？本分以外的事情，與自己不相干的事情要放下；本分之內的事情要做好，做得比別人更好。《華嚴經》善財童子五十三參，這五十三位善知識都是大修行人，都是大菩薩。他們示現的身分，男女老少、各行各業都有；他們每個人都有工作，有國王、大臣，有家庭主婦，也有童男、童女，這是作學生的。他們兢兢業業，認真努力，沒有把工作辭掉，而且修行證果。所以佛家講放下，是放下心裡面的妄想分別執著。念佛，「心淨則佛土淨。」
諸佛菩薩要為一切眾生服務，若把工作統統放下，用什麼為社會服務？我要是把工作放下，就不要講經，也不必幫助大家修行。李木源居士要是把工作放下，把職務辭掉，也不必去管理居士林，也不必去建立彌陀村。我們在此地辦培訓班，學生要是放下了，也不要去念書；老師放下了，也不要去教學。佛教就在放下當中滅掉了。開經偈講：「願解如來真實義」，我們是錯解、曲解如來真實義。做出種種悖逆之事，還以為自己是真修行，還要毀謗別人的修行有錯誤，這是造極重的罪業。
講經說法不容易，要講清楚、講透徹、講明白；聽法亦不容易，要善聽，要善學，這樣才能得佛法真實利益。所以，一個真正佛弟子，在工作崗位上，決定做得比別人都好，因為他是菩薩。一般人工作總是為自己的利益；菩薩工作是為一切眾生服務，為社會服務，為國家服務，不為自己，所以做得比為自己工作的人還要好。希望同修們要多讀經、多聽經，有疑惑一定要求解，才不至於產生誤會。
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210. 《往生傳》、《淨土聖賢錄》，記載許多念佛人，三年、五年功夫成就，往生淨土。有些人聽了這些話，於是將自己往生的期限定好，而且還告訴別人，自己何時往生。人家問他，你是否真的預知時至？他說不是，這只是一個願望而已。
願望不是事實，願望與事實往往有極大的差距。我敢斷定他不能往生，什麼原因？真正念佛往生之人，預知時至也不會告訴人。真正在往生前告訴家親眷屬的，頂多是在一個月前、或一個星期前，這是預知時至。更多人是在臨走前的一兩天曉得；在一個月前曉得的，這是相當的功夫。《六祖壇經》記載，惠能大師是一年前預知時至，但他也不是很明白的告訴人，他派徒弟到國恩寺去修塔，那個塔是預備自己的後事。從此跡象上判斷，他是一年前就預知時至，但沒有說出來。
而自己毫無功夫，跟別人說自己何時往生，這是大妄語，大妄語要墮三惡道。佛教導我們不妄語，說此妄語去戲弄別人，讓別人對於三寶、對於佛法產生疑惑，這是嚴重的過失。三年、五年之後，你不能往生，豈不是變成大笑話，使許多人對佛法產生懷疑，甚至於不能接受，這是斷眾生的法身慧命，此罪過重矣！所以，這種想法、說法、作法是決定錯誤的。自己有這個期望，不必跟人說，要認真努力去修學。
《往生傳》、《淨土聖賢錄》這類的書籍，目的是增長我們的信心，教導我們見賢思齊。這些人念佛超越三界，超越十法界，到極樂世界作佛了。他們能有成就，我們應當發憤努力跟進，默默去修行，不必宣揚。喜歡對外宣揚之人，不會有成就。東晉時代的慧遠大師，在廬山辦了一個蓮社，有一百二十三個志同道合的在一起共修。他曾經三次見到西方極樂世界，但從未告訴任何一個人，到他往生時才說出來，這種態度是我們要學習的。
現在人見到一點瑞相，唯恐別人不曉得，大肆宣傳，讓人家來讚歎，自己很得意，這哪是修行人？我們聽到這些話，一笑置之。真正見到瑞相的，見如不見，絕對不會隨便對人講。這些地方我們要留意，不要引起別人的誤會，也不要障礙自己的清淨心，破壞自己的功夫，這非常重要。
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211. 希望法師能常住世間。
一個人生活在世間，壽命是一定的。一切眾生都是乘業力而生在世間，若願力不能超過業力，壽命就無法改變。但造作大善大惡，命運也能稍作改變；做大善之人，壽命會延長；造大惡之人，壽命往往因之折損。這些事情，古人書籍裡記載很多，而現實環境裡更多，只要稍微留意去觀察，就能看出來。學佛人一定要有願力，願力是幫助眾生，弘揚正法。至於壽命的長短，不必放在心上，只要認真努力去做，有一天命光，就好好做一天，佛家常講：「作一日和尚，撞一日鐘」。因為鐘聲能夠警覺人，能夠提醒自己，使頭腦清新，所以用鐘聲做比喻。這就是說，我們應當把本分的事情做好。
佛菩薩雖然是大願無窮，還得眾生有福。釋迦牟尼佛當年在世，照理至少要活一百歲，為何提前二十年就走了？這當中有個道理。佛菩薩示現在世間，住世長久在化緣，即教化眾生的緣分；有緣就多住幾天，無緣就少住幾天。住世時間的長短，不是業力支配，是願力與度化眾生的緣分。有人願意接受佛菩薩的教誨，認真努力，依教奉行，佛菩薩就常住世間。若眾生學習的態度不認真，陽奉陰違，佛菩薩雖然有願，也不能常住世間。我們要明瞭一個道理，佛菩薩住不住世，都是大慈大悲。不住世，往往使一些人更能提高警覺，更能珍惜佛法，這是逆增上緣。使這些人認真反省檢點，改過自新，這就是古人所謂的「大用無方，慈悲濟世」。
所以住世時間長短，我們不必在意，應當記住佛的教誨。世間無常，國土危脆，尤其在現前時代，整個世界動盪不安；我們在動盪不安的環境中，要將自己穩定下來，這是非常重要的。如何才能定得下來？最要緊的就是修清淨心。心清淨就能定下來，就能不受外界影響，自己能做得了主宰，修行功夫才會得力，所希求的果報才能現前。
特別要提醒自己，幫助志同道合的同修，決定要以真誠心。我們以真誠心處事待人接物，看到大地眾生一片真誠。我們以清淨心看世間，世間清淨無比。所以，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，要認真努力去修學，才能不受大環境的影響。《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來」，首先不被境界轉，站穩腳跟，再向上一層，就能夠轉境界。其中的事實真相，要自己去體驗，這是說不出來的，希望大家用心去參究。
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212. 有些大陸的同修，很希望有機會到新加坡來參學，想和我見見面。
此地的道場是個大家庭，突破許多的障礙、隔閡，不分國家、種族，不分宗教信仰，男女老少、各行各業，我們都非常歡迎。來到此地，都會受到熱忱的接待。到新加坡來參學，或是到培訓班來學習，都要向新加坡佛教居士林、新加坡淨宗學會的李木源居士聯繫，他們會安排接待的工作。我在此地是作客，不是主人，若大家直接與我聯繫，我就變成喧賓奪主，這在世間禮法上說不過去。我一生沒有自己的道場，處處作客。此地的主人與我很投緣，護持、照顧得很周到，我就多住一段時期；若緣分薄，就少住幾天。釋迦牟尼佛一生沒作過主，都是作客。祖師大德所示現的是「雲水僧」，也是作客。作客沒有煩惱，作主就有煩惱；主人很辛苦，客人很自在。
至於許多同修想跟我見面，我也很樂意，將來有機緣，我會到中國各處去走走，看看學佛的同修們，也看看廣大的父老同胞們；他們的生活狀況，我非常關心。他們對我熱愛，我對他們也同樣熱愛。
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213. 如何與修學其他法門的同修互相勉勵，並做好弘護工作。
李木源居士是弘護的好榜樣，我曾經請他做了兩天的專題講演，報告他多年來弘護的心得，錄成兩卷錄影帶，可以提供給同修們做參考。
與修學不同法門的同修互相勉勵，這非常重要。首先我們要建立一個正確的概念，就是「法法平等，無有差別」。這樣，我們才會真正尊敬別人、讚歎別人，《華嚴經》的五十三參，就是我們最好的榜樣。這五十三位善知識，每個人所修學的法門不相同，他們都是自己謙虛，尊重別人，讚歎別人，這是正確的態度；不僅如此，還要盡心盡力幫助別人。對待修學不同法門的同修，要用這種心態；再擴大一層，對待不同的宗教、信仰，也要用這種心態。因為一切眾生的根性、遇緣不同，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身。所以不能有分別、執著，以為自己所信仰的宗教是第一，其他宗教都不如我們，甚至於說他們是邪教，此觀念是錯誤的。
《普門品》上觀世音菩薩說得好，「應以什麼身得度，菩薩就現什麼身。」如果這個眾生應以基督教而得度，菩薩就現牧師身，此牧師是佛菩薩，不是凡人，怎麼可以輕慢？《華嚴經》上，勝熱婆羅門是婆羅門教的長老、領袖，也是佛的化身。婆羅門教在此地稱為興都教，中國人稱為印度教。所以，我們就曉得佛門廣大，真的是普度一切眾生。佛菩薩度化眾生，確實展現了高度的智慧，善巧方便，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」。你喜歡婆羅門教，你就在婆羅門教得度，得度就是開悟證果。你喜歡基督教，你就在基督教得度。所以，哪一法不是佛法？覺悟就是佛法，迷惑就不是佛法，學佛學迷了就錯了。
虛空法界一切眾生，都是一念自性所變現，所以虛空法界一切眾生，與諸佛如來是同一體。若我們對此不能認識、不能肯定，修學自然就有障礙，障礙重重，很不容易突破，決定是墮落在妄想分別執著，而且是堅固的執著；妄想分別執著都是迷惑，都是不覺。近代弘一大師教人學佛，從《華嚴疏鈔》下手，非常有道理，其好處就是認清虛空法界一切眾生的真相。真相明白了，不會再堅持自己錯誤的觀念，會放下妄想分別執著，這才真正得清淨心，才真正恢復自己的心量。我們本來的心量是「心包太虛，量周沙界」，現在的心量變得很小，連一個人都容納不下，還會有何成就？天天念佛也不能往生。
所以，弘法與護法，此地都做出一個好樣子。我們在此地，不僅與佛門的同參道友融成一片，也與新加坡九大宗教融成一片，這是《華嚴》教誨的落實。我們的心才真正得清淨、平等，得自在無礙，希望同修共同勉勵。
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214. 何以《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」？
這是一個很嚴肅的問題。我們冷靜觀察現代社會，經上所說的確是事實。眾生起心動念，都是為了保護自己的利益，爭取自己的利益，這樣的心行就是罪業。這種說法，一般人很難接受，諺語所謂「人不為己，天誅地滅」，哪一個人不為自己？外國人也講「隱私權」，與中國人的觀念完全相同。
佛為何說這是罪業？佛說：「一切眾生本來成佛」，現在變成凡夫，這就是罪業。為何會變成凡夫？有妄想、分別、執著，就變成苦惱凡夫。由此可知，妄想、分別、執著就是罪。凡夫起心動念、言語造作，與這三樁事情相應，所以「起心動念，無不是罪」。
只要有妄想分別執著，就把一真法界變成六道輪迴。本來沒有六道輪迴，也沒有地獄、餓鬼、畜生，都是我們不善的念頭變現出來的。若將妄想分別執著統統放下，就能脫離六道輪迴，超越十法界，入一真法界，生如來家，與一切諸佛如來同一知見。千經萬論，無非就是要說出此事實真相。
無始劫來，我們受煩惱習氣的薰習太深了，所以古人常說：「三天不讀聖賢書，面目全非」。煩惱是貪瞋痴慢，對治的方法，必須要捨棄自私自利，放下對一切人事物控制與佔有的妄念。控制與佔有，是一切眾生與生俱來的煩惱，是無始劫以來的習氣，不是學來的。若讓煩惱習氣繼續增長，必然造作一些損人不利己的事情。一般人總認為損人可以利己，實際上損人決定害己，害自己墮三途，害自己墮地獄。
可是這種煩惱習氣已經根深蒂固，不容易斷，起心動念就起現行，就想管別人的事，就想控制別人，希望一切人都聽自己的。這就是六道輪迴的根，也是三途地獄的根，佛教我們要將此病根拔除。只要念頭轉過來，念念為眾生、為社會、為世界，為別人著想，決不想自己，這些毛病習氣自然就斷了。所以，我們每天讀經、聽經、拜佛，就是為了提醒自己轉念頭。我們要想救自己，要想在這一生往生不退作佛，一定要依教奉行。
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215. 為何說大乘學人唯一的善根是精進？
大乘是建立在小乘的基礎上，小乘人的善根是無貪、無瞋、無痴，大乘菩薩已具足。《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是菩薩的最低水平。菩薩已經斷四相，沒有我、我執、我所，沒有貪瞋痴慢。因此，菩薩要作佛，就要在此基礎上不斷精進，才能成功，所以「精進是菩薩唯一的善根」。
六波羅蜜裡特別提出「精進」，「精」是純而不雜，即「一門深入」；「進」是不退轉，其意思很深。不退轉有三：「位不退」，絕對不會退轉作凡夫；「行不退」，絕對不會退轉作小乘；「念不退」，只有一個目標，求無上菩提的果證。這也是淨土宗所講的「圓證三不退」。
《華嚴經》的善財童子五十三參，就是五十三位修行的榜樣。這五十三位菩薩在無量無邊的法門中，只採取一門，認真努力修學，都成無上道。不僅《華嚴經》為我們做此示範，《楞嚴經》亦復如是。《楞嚴經》的「二十五圓通章」，每位菩薩修學的法門不同，個個都證無上菩提。我們這才明瞭每個法門都是第一，沒有第二。所以選擇一個法門，一門深入，那是精進；若什麼都修，就不能成就。華嚴、楞嚴會上這些菩薩，就是告訴我們唯有「精進」才能成就。
精進必須要以「三善根」為基礎，三善根就是五戒十善的圓滿，決定不能輕忽，要時時落實在自己生活當中。十善是不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。這十條都做到，才算是善人，就是經上講的「善男子、善女人」。這十條有一條做不到，善就不圓滿；完全沒有做到，學佛不會有成就。出家、在家都不例外，皆以十善為基礎。若我們的行業還與十惡相應，學佛還是搞六道輪迴，念佛也不能往生。從前李炳南老居士常講：「該怎麼生死，還是怎麼生死」。
新加坡李木源居士就是最好的榜樣，他最大的長處，就是沒有私心，念念為佛法，念念為眾生，真正是做救苦救難的工作。日夜都為別人著想，從未為自己、為家庭想過，一心向道，世出世法都不容易，這是我們最好的榜樣。
不僅在家居士應做在家學佛的好榜樣，出家人要做出家人的好榜樣，道場要做一切道場的好榜樣。我們對於任何人的批評指教，不管是善意、惡意，都要真誠感激，都看作是真善知識，認真檢討改進，才會天天有進步。一個人修行會有進步，道場會興旺，決定在改過自新。「改進」，改是改過，進是進步；不改過，怎麼會有進步？
有智慧沒有福報，做事障礙重重，不容易成功。有福報沒有智慧，往往把事情做錯。福與慧，經上比喻如車之兩輪，鳥之雙翼，缺一不可。所以，《無量壽經》教給我們「住真實慧」，這是智慧；「惠以真實利益」，這是福報。佛勸勉我們要福慧雙修，對自己、對社會、對一切眾生，才能做出真實的利益。
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