黄檗希运禅师在《传心法要》中说：“为有贪瞋痴，即立戒定慧;本无烦恼，焉有菩提？”“佛说种种法，为了种种心;我无一切心，何用一切法？”所以宗门下“离四句，绝百非。”
比如参禅，祖师指着一朵花问学人：“这是什么?”
回答：“一朵花。”
祖师便打他一棒，因为花本无名，是人们安立上去的，是增益谤，谤即过失。你回答是花，心就执著花的相上了，着相就有分别，有分别就有取舍，有取舍就有造业，造业就轮回。
下次祖师再指花问：“是什么？”
回答：“不是花。”
祖师又打他一棒，是减损谤。因为花虽是人所命名，但已约定俗成，已成一法。今说不是花，是破一法，是落入顽空，内守幽闲。
第三次再参时回答：“也是花也不是花。”
又遭一棒。回答是又不是，自相矛盾，是相违谤。
再参，学人怕开口又错，所以回答：“非是花，非不是花。”
这是不定，是开玩笑，叫戏论谤，又挨一棒子。
可见，我们的语言是相对的，有局限性，人们用语言能表达的对万事万物的认识不外乎四种：（1）是的，肯定;（2）不是的，否定;（3）又是又不是，矛盾;（4）非是非不是，不定。
真的没有别的方法了吗？有，这就是禅宗的教学方法，禅宗教人内不随念转，外不为境牵，不取于相，如如不动。教人要洗掉常识上的认识，也就是不要人们从意识上去认识，而是从心的本性上去体悟。用悟性认识和自性认识悟证诸法实相后，一切因缘所生法，都成为自性之妙有，所谓离一切相（即实相无相），即一切法（即实相无不相）。
苏轼曾作了三首诗表达他对六祖禅法的体悟。
第一首说：
横看成岭侧成峰，远近高低各不同;
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
第二首说：
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消;
到得原来无一事，庐山烟雨浙江潮。
第三首说：
溪声尽是广长舌，山色无非清净身;
夜来八万四千偈，明日如何举示人。
这一体悟与一位禅师的上堂说法有异曲同工之妙。禅师说：“老僧三十年前，看山是山，看水是水。后来得个入处，看山不是山，看水不是水。如今看山还是山，看水还是水。”
——选自大愿法师《听大愿说禅》
