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什么是佛教的正法、像法、末法时代?

什么是佛教的正法、像法、末法时代?

宇宙万法随业力而运转,佛法是生灭法,也一样随众生业力、因缘而生灭。
  据佛经说释迦佛的法运是正法一千年,像法一千年,末法一万年。
  从佛法原理上讲,这种划分不是绝对的,是根据众生共业、众生心念的特征而划分的。所以是相对的。正法时期也有末法众生,甚至在佛讲经现场都能当场退席,末法时照样有正法弟子能够悟佛知见,依教而行,广行菩萨道,弘扬了义佛法。
  有人说:「在末法时代的众生,即使有修也无所证。」也有人说:「在末法时代不可能有人开悟,只有单修某种法门才能成就;若修其它法门,则离道愈远。」于是让大众不免无所适从甚至感到悲观。
  我们不妨从正法、像法与末法的定义──以众生发心学佛的因缘与其所修学之法门,来分辨何为正法、像法与末法?这样我们才会做出理智地选择:
  正法时期——正法为释迦牟尼佛出世到涅槃后一千年。特征是修道证果者很多,佛法坚固、纯正,众生善根福德深厚,功利思想较为淡薄,对一切善法易生出信解和信心。比如释迦牟尼佛住世时代也是中国“夜不掩户,路遗不拾“的时候,那时候社会风气较好。
  像法时期——像即佛像,是以佛像、佛经等来表正法(相似于正法)。人们根基较为纯正,修道证果者相对较多,但佛法已经慢慢开始分化、流变了。时间也为一千年。
  末法时期——教法从衰微到灭亡时期。佛法分化、流变渐渐会变得严重,社会风气不好,信外道、邪师传法的人多于信正法的人。很多人喜欢谈感应,希望佛、菩萨多给自己一些甜头。不用心于如何断除我见、我慢,努力于自我肯定与增长。虽然「法会」很多,却是有「会」而无「法」。有幸接触正法,接触以后深信不疑就更加不易了。时间为一万年。
  我们这个时代应该为末法时期的“开端”,地球人类的共业所感召,知见上的障碍较大,迷信外道、邪教,对正法误解甚深。正法是心法,不能浮躁和急功近利,如今人心浮躁,不肯从自心上下功夫,末法时期邪师说法如恒河里的沙子那么多,这些外道或邪教法师很容易有一个特点,声称自己是佛或菩萨,或言佛有大小男女,谤毁戒律和正法。
  据经书记载,我们这个三维世界在过去庄严劫、现在贤劫和未来星宿劫三大劫中各有一千尊佛成就,每当一尊佛入灭后,就要经历相当漫长的岁月,另一尊佛才会出现于世。据《现在贤劫千佛名经》记载,我们现在这一劫叫做贤劫,释迦牟尼佛是贤劫出世的第四尊佛,而后我们贤劫的第五尊佛弥勒佛才会出现于世。
  在《观弥勒菩萨上生兜率天经》中,佛说:“如是处兜率陀天,昼夜恒说此法,度诸天子,阎浮提岁数五十六亿万岁,尔乃下生于阎浮提,这里的阎浮提,指的就是指我们地球人居住的空间。“亿”是古代的计数单位,相当于我们现在的“千万”,因而“五十六亿万岁”相当于现在的五亿六千万年,历史上没有一个真正的高僧大德会自封为某佛菩萨转世,这一点请大家切记!尤其在末法时期,切不可信那些自称为佛菩萨转世的人,无论他有多大的名气。
  时间和空间是需有参照物的相对概念,在我们看来,释迦牟尼佛已涅槃两千多年了,而在另一些空间的生命看来,不过几个月甚或几天。对于业障较轻、乐于精进修学的众生,永远都处在正法的当下。明心开悟的同时,就等于证得四种涅槃之一的自性清净涅槃,随时随处都可以感得如来法身的“现身说法”。
  三乘佛法中,小乘佛法以“四念处”“五停心”现观五蕴十八界之虚妄从而断除我见为入门。四念处就是体观我们的身心,是无常、非乐、不净、无我,虚伪幻化;因而产生厌离心。大乘佛法则以亲证自己的第八识如来藏为入门,然后转依此心进入般若之门行菩萨道为主修,《金刚经》所指的空性如来藏“般若波罗蜜多”,一切诸佛皆由此出,这是一切生命的的本来面目,缘起性空只是世俗谛,依胜义谛而有,反映大千世界的客观规律,末法时代仅是刚开个头,还有八千年,何况末法一万年是指众生的共业所致,共业中还有个业、别业,因果可变,诸行无常,法由心生,路在脚下,一切都事在人为。只要佛子如理如法,利益众生,维护正法,他就处于正法时期。否则,即便生在佛在世的正法时代,若不肯如法修行,反而附和外道,已是自处末法时期了。因此,一个人的法运如何,与时间的关联性并不直接成因果,全在于自己的心。
(责任编辑:无我)

source: http://www.pufo.com.cn/xuerenxinde/2014/0528/3738.html
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